Сусталайф в Вычегодском

Sustalife (Сусталифе) для суставов в Вычегодском

Акция:
2044 руб. −53%
В силе:
3 дня
990 руб.
Купить
Всего в наличии
11 шт.

Последний заказ: 21.10.2018 - 3 минуты назад

Ещё 8 посетителей просматривают данный товар

4.72
147 отзывов   ≈1 ч. назад

Страна: Россия

Вармант упаковки: стекло

Объём: 10 капсул

Препарат из натуральных ингридиентов

Товар сертифицирован

Доставка в регион : от 94 руб., уточнит оператор

Оплата: наличными или картой при получении на почте



Где купить Sustalife в Котласе

Купить Sustalife в Котласе вы можете на нашем сайте, просто сделайте заказ на этой странице используя форму заказа и вы получите быструю доставку продукта курьером или почтой, с оплатой по факту доставки, что не будет отличать покупку от простого похода в аптеку.

Sustalife (Сусталайф) - инновационный комплекс для здоровья суставов. Препарат выпускается в виде капсул, помещенных в небольшие пузырьки со средой-активатором из масел и экстрактов. Облегчает артриты, артрозы, эффективен против инфекционных заболеваний суставов. Боль проходит уже в течение 24 часов, а на 7-ой день уже постепенно уменьшается воспалительный процесс. Устраняет отечность и покраснения на больных участках!

Принцип действияSustalife

После быстрого проникновения активных веществ в кишечник они сразу вступают в реакцию с бактериями, после чего напрямую через капилляры попадают к очагу воспаления.

Далее запускается процесс регенерации клеток и тканей. Уже после 1 курса приема препарата возрастает подвижность сустава.

Особенности нового комплекса для суставов

  • Во время прохождения курса не вызывает никаких расстройств в работе желудочно-кишечного тракта, нервной и кровеносной систем.
  • Эффект наступает в кратчайшее время и длительный срок не исчезает.
  • Препарат не имеет побочных эффектов, его можно принимать в любом возрасте.
  • Не содержит синтетических добавок.
  • Обладает запатентованной формулой состава.
  • Подходит для профилактики болезней суставов.
  • Производитель предоставляет соответствующий сертификат качества и гарантийные обязательства.

Что входит в составSustalife

  • Кордицепс (концентрированная вытяжка) и артемия.

    Ускоряют процесс регенерации клеток и укрепляют ткани больных суставов; блокируют боли и обеспечивают полноценное питание хрящей.

  • Лососевые молоки (ДНК в концентрированном виде). Восстанавливают обменные процессы, улучшают питание тканей кислородом и минеральными веществами, снимают воспаление.
  • Моллюски (концентрированная вытяжка). Положительно воздействуют на опорно-двигательный аппарат, являются эффективным компонентом для профилактики вывихов.
  • Алтайский марал (панты в виде вытяжки). Восстанавливает популяцию хондроцитов, нормализует кровообращение в пораженной области.
  • Грецкий орех (перегородки). Восстанавливает процесс образования суставной смазки, устраняет боли и хруст в суставах.
  • Гинкго билоба.

    Снимает отечность, ускоряет восстановление клеток хрящевой ткани.

Инструкция к применению и возможные противопоказания

  1. Взрослым людям необходимо принимать средство 1 раз в день.
  2. В первой половине дня примерно за 30 минут до еды следует полностью выпить содержимое пузырька вместе непосредственно с капсулой.
  3. Через 10 минут нужно запить препарат небольшим количеством воды (желательно кипяченной).
  4. Принимать препарат необходимо 30 дней без перерывов.

Цена sustalife в аптеках в Котласе

    Аптека роса
    ул. Микрорайон Аксай 1, корп 1801 а - 2443 руб.

    Дом культуры
    ул.

    Эдиге, 27, стр 3 - 2363 руб.

    Аптечный пункт п суводи
    ул. Вавилова, - 2417 руб.

    Диета 1
    ул.

    Толе Би, 95/8 - 2441 руб.

    Фарм сервис
    ул. Жибек Жолы, 32/14 - 2265 руб.

    Платан
    ул. Проспект Автозаводцев, 57 в - 2365 руб.

Капсулы для суставов Сусталайф произвели настоящий фурор на рынке лекарственных препаратов, и это неудивительно. Боль в коленях беспокоит не только взрослых людей, но и молодых юношей и девушек. Есть множество факторов, способствующие возникновению артрита, артроза и остеохондроза, но их сложно избежать или исключить полностью. Однако не стоит отчаиваться, ведь вспомогательные средства помогут сохранить ваш организм в целостности и сохранности.

И если вы чувствуете, как суставчики хрустят и неприятно ноют, не откладывайте лечение на долгие месяцы.

Купите Sustalife и ощутите, какое это наслаждение: бегать, прыгать и вести активный образ жизни! Это гораздо проще, чем кажется на первый взгляд. Просто воспользуйтесь средством и забудьте о неприятных ощущениях.

ПЕРЕЙТИ НА САЙТ ПРОИЗВОДИТЕЛЯ

Содержание:


Почему нужно лечить суставы

Эта часть организма испытывает ежедневно колоссальные нагрузки. Ведь они служат двигателем всего скелета, при этом вся сила от совершаемых действий приходится на них. Нормальная жизнедеятельность зависит от состояния опорно-двигательного аппарата, но большинство не могут похвастаться отличным здоровьем. И обусловлено это следующими факторами:

  1. Занятия спортом.

    Наклоны, приседания и другие упражнения, захват гантелей - все это отображается на состояние коленей, локтей и кистей.

  2. Малоподвижный образ жизни. Организм не работает в полную мощь, поэтому негативно реагирует даже на самые небольшие нагрузки.
  3. Неправильное питание. Ткани не получают достаточное количество нужных веществ, они теряют эластичность и становятся твердыми.
  4. Алкоголь и курение. Эти вредные привычки тоже влияют на строение и состав клеток.

В результате появляется артрит, артроз. Не стоит забывать и об остеохондрозе, при котором позвоночник меняется и нарушается осанка. В дальнейшем колени опухнут, и передвигаться можно будет с большим трудом, пальцы скрючат, а держать спину прямо просто не получится.

Поэтому о собственном здоровье нужно заботиться заранее.

Почему обычные препараты не приносят долгожданного результата

Синтетические лекарства, состоящие из ингредиентов химического происхождения, не способны восстановить все нарушения. Обычно, они облегчают болевые ощущения и устраняют опухоль. Но устраняется ли сама первопричина? К сожалению, нет.

Преимущества Sustalife

  • Состав Сусталайф для суставов полностью натурален;
  • вы получите гарантированный результат;
  • положительные изменения наступают практически моментально;
  • невысокая стоимость делает продукт доступным для любого желающего;
  • применение удобное;
  • воздействует комплексно на тело;
  • подходит для детей.

Многие спрашивают, есть ли противопоказания у Сусталайф?

Производитель рад сообщить, что нет: препарат безопасен за счет его активных компонентов и подходит каждому. Разрешено использовать без предварительной консультации у лечащего врача.

Состав Sustalife

Биомасса гидролата пантов алтайского марала
рога особой породы оленей, обитающих на территории Алтайского края;
концентрированный экстракт моллюсков
примитивнейшие животные, содержат в себе большое количество кальция, не хватающего суставам;
ДНК молок лососевых
семенники рыб-самцов;
вытяжка из овечьей шерсти
покров на шкуре скота;
нативный экстракт корневища сабельника болотного
многолетняя травянистая культура, предпочитающая болотистую местность;
нативный экстракт из коры ивы белой
лиственное дерево семейства Ивовые;
вытяжка травы мелиссы
травянистое растение, содержит в себе большое количество эфирных масел;
экстракт корня лопуха большого
многолетний представитель семейства Астровых;
цветки лугового клевера
цветущая трава семейства Бобовые;
масло семян амаранта
теплолюбивое растение, богатое полезными микроэлементами;
масло облепиховых ягод
плоды облепихового дерева часто употребляют в пищу, также они очень полезны;
бурые водоросли морские
отдельный класс живых организмов;
экстракт мордовника
растение семейства Астровых;
концентрат плодов и корневища шиповника коричневого
красивый кустарник, источник витамина С;
мускус бобра
особое пахнущее вещество, выделяемое железами этих животных;

Состав ампул Сусталайф поражает своим разнообразием.

Ученые долго изучали каждый компонент, подбирали для него пару, которая активизирует соседний ингредиент и повышает его положительную работу. В результате получилась уникальная и сбалансированная формула, поражающая своим действием. Уже тысячи человек смогли оценить его плюсы.

Свойства ампул

  1. Восстанавливает соединительную ткань и поверхность суставов, поврежденную от трения. Вы перестанете испытывать ужасную боль во время ходьбы или даже сидения.
  2. Нормализует кровообращение, благодаря чему питательные вещества, кислород и др.

    полезные элементы смогут легче добираться до колен или локтей.

  3. Улучшает состав синовиальной жидкости. Усиливает ее фильтрующие свойства. Повышает вязкоэластичность.
  4. Увеличивает плотность костной ткани в несколько раз, а также амортизацию суставов.
  5. Усиливает подвижность. Предотвращает разрушительные процессы, останавливает рост костных шипов.

Эффективность

Как можно судить о результативности средства? Достаточно прочитать отзывы о Sustalife, чтобы понять, насколько силен препарат. После использования капсул, пропадут болевые ощущения. Вы перестанете испытывать боль и дискомфорт при ходьбе или беге. Что уже является большим преимуществом.

Но самое важное, что устраняется причина: костная ткань восстанавливается, улучшается межсуставная жидкость.

Т. е. в итоге вы получите здоровый организм. И эффект сохранится еще на долгие годы.

Вы уверены, что с вами все в порядке? Но недуги дают о себе знать слишком поздно. Если вы испытываете даже минимальный дискомфорт, обратитесь к врачу. И пройдите курс лечения Sustalife, по отзывам становится понятно, что продукт прекрасно подходит для профилактики.

Способ применения

Использование достаточно легкое. За полчаса до приема пищи выпейте содержимое одной ампулы и запейте лекарство водой. Помните, что жидкость нужно употреблять через 10 минут!

Курс составляет 30 дней.

Для малышей от 6 до 9 лет доза уменьшается. Применять Sustalife нужно по такому же порядку но 1 раз в 2 дня. А детям от 9 до 12 лет прием назначают такой же, как и взрослым. Хранить продукт нужно при температуре до 25 градусов, срок годности - 24 месяца.

Где купить Сусталайф

Товар продается в интернет-магазине. Цена Sustalife указана там же. Оставьте свои контактные данные, чтобы с вами связался консультант. Он оформит доставку до вашего адреса.

Помните, Сусталайф нельзя купить в аптеке. Средство распространяется только через одного официального поставщика. Если вас просят оплатить покупку сразу, то не делайте этого, так как отдавать деньги нужно только после получения посылки.

ОФИЦИАЛЬНЫЙ САЙТ

Мнение специалиста

Это очень хороший препарат, который зарекомендовал себя наилучшим образом.

Он не только гарантированно лечит артрит, артроз и другие заболевания, связанные с суставами, но и восстанавливает тело. Я рекомендую Sustalife всем, кто в нем нуждается.

Алексей Сверляков, ревматолог

Отзывы про Сусталайф в ампулах

Антон, 48 лет
Отличная и быстрая доставка, удобное применение. Пока выпил только две капсулы, улучшений особых еще не заметил.

Кристина, 32 года
После беременности у меня повредились колени, врач назначил Сусталайф. Мне средство понравилось, оно устраняет боль и прекрасно лечит.

Денис, 26 лет
Немного побаливали суставы (тружусь грузчиком), решил для профилактики попить Сусталайф.

О чудо, дискомфорт прошел полностью спустя 1 неделю!


ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 2. Гады и насекомые

§ 1. Общая характеристика

Гады выделяются в особый класс животных (наряду со зве-
рями, птицами и рыбами) на основании сочетания двух
дифференциальных признаков — локуса и модуса передвижения
(признак единичности или множественности не является отличи-
тельным для всего этого класса в целом). К гадам относятся в
основном пресмыкающиеся (прежде всего змеи) и земно-
водные (лягушка, черепаха и др.), но также насекомые и
некоторые другие животные, в том числе мыши и змеепо-
добные рыбы (вьюн, угорь), черви и гусеницы.

Грани-
цы этого множества подвижны и частично затрагивают другие
классы животных, а также область демонологиче-
ских персонажей. Имеются животные, в той или иной мере
сочетающие в себе свойства гада и зверя (особенно мышь, крот,
ласка и другие куньи), гада и птицы (летучая мышь, крылатая
змея), гада и демона (летающий змей, василиск). Своим местопре-
быванием гады по преимуществу связаны с землей и под-
земным миром (змеи, насекомые и многие другие гады выхо-
дят из земли и прячутся в землю), хотя некоторые из них могут
пребывать также и в воде, и в воздухе, и на теле человека. Все гады
ползают (в том числе мыши, раки и летающие насекомые), что
не исключает наличия у них других способов передвижения.
Нас е к о м ы е могут быть выделены в особую подгруппу внутри класса гадов на основании признака «мелкий », дополнительно присущего им в целом (сам по себе этот признак, вне сочетания с другими отличительными признаками гадов, не выделяет насекомых в особый класс, так как представлен и у животных других классов).

Для насекомых характерно также символическое соотнесение со зверями, прежде всего со скотом, которое проявляется в разных формах культуры и жанрах фольклора,
274
особенно часто в лексических названиях насекомых (типа божья коровка, жук-олень, konik polny и т..).
Для наименования животных данного класса используются чаще всего термины гады, щур, погань, нечисть. Так, в различных славянских языках слова с корнем šcur- применяются для обозначения целого ряда гадов и насекомых и частично птиц: ящерицы (ja-šcur-— рус., укр., пол., чеш., словац.), ужа (рус.), червя (сев.-рус., чеш., словац.), скорпиона (чеш., словац.), сверчка (болг.), кузнечика (болг., словен.), крысы (укр., белор., пол., чеш., словац.), некой несъедобной рыбы (рус.

вологод.), некоторых видов птиц — стрижа (рус., укр.), щурки (рус., пол.), клеста (рус.), скворца (болг.), ласточки (ц.-слав.) (Фаем. 4: 572-573, 510-511, Даль 4: 659, Гринч. 4: 530, Геров 5: 599-600, OJIA1, карты 13, 30, 36).
Название gad, и его производные выявляют еще более широкий круг животных — гадов, насекомых и некоторых других. Прежде всего у всех славян *gach>, *gadina встречается в качестве обозначения змеи. Гадиной называют и ящерицу (сев.-рус., СРНГ 6: 91). В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, Бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами — змеями, ящерицами, лягушками, жабами, иногда также мышами и вредными насекомыми.

Жаба, по полесским представлениям, спаривается с ужом или считается его матерью (Ро- венскаяобл., Дубровицкий р-н, Озерск, зап. а). Черепа- x а называется у болгар «костяной жабой», а украинская легенда, связывает ее происхождение с гадюкой (совр. Житомирская обл., р-н Коростеня, Вехи, АрхИИФЭ 15- 74). *Сайъ может обозначать также червей (н.-луж., рус., ЭССЯ 6: 81, СРНГ 6: 90), равно как и другие «змеиные» названия (словац. uzovka, хорв. gu- javica, gujica, gij(l)na 'червь', OJIA 1, карта 36), а укр. черв'як, пол. (в заговорах) robak — эвфемистические обозначения змеи (Дзендз. ПЛАУМ: 237, Dek.ST: 47). Из червей, как считают поляки, могут возникать змеи (Kolbusz.MMWL: 162). Пол. собират. robactwo 'насекомые' может употребляться и по отношению к змеям (см., например: Dek.ST: 46).

*Gadъ, *gadina во многих русских, белорусских, польских и болгарских диалектах и *gydъ в чешских и словацких обозначают различных насекомых, особенно кусающих и паразитов: мух, оводов, слепней, комаров, мошку, вшей, блох, клопов, паразитов на скотине (СРНГ 6: 90, РВЕ 3: 43-44, ЭССЯ 6: 78-83, 7: 220, Slawski 1: 248-249). Характерны
§ 1. Общая характеристика
275
названия стрекозы: укр. гадячка, гадючка, гадячий слуга, словац. hadou (hadaca) sluha (slúzka), чеш. hadí voko, hadí hlava, пол. gadzia glowa, gadzi leb, gadzie zundlo (OJIA 1, карта 47). Близость змеи и насекомых подтверждается не только на языковом уровне, но и в поверьях, в ритуально-магической практике, например в способах изгнания, оберегов от их укусов, в сходном применении настоев змеи, блох, клопов в народной медицине и т.

д.
У русских гадом называют также мышь или собирательно мышей и лягушек (СВГ 1: 107, ЭССЯ 6: 82), гадиной— мышей или крыс (СРНГ 6: 91); для гадов, змей, мышей и крыс используются названия рус. погань, поганка, поганик (Даль 3: 153), серб. поганац 'мышь' (Ъор. ПВП 1: 305, OJIA 1, карта 14). Как и змея, мышь — нечистое животное, изгнанию мышей вместе со змеями и насекомыми у южных славян посвящены специальные дни. У южных славян понятие гадов (болг. гад, гак, серб.-хорв. гадина) применяется ик волкам (ЭССЯ 6:81,82, 79).

Многие табуисти- ческие названия ласки определяют ее через названия змеи, червя, мыши, крысы (Гура JI 2: 131). С лаской, ящерицей или ужом связаны одинаковые сюжеты быличек, например об отравлении питья человеку, перенесшему их детенышей в другое место (там же: 132). Украинцы считают хвост кота «ящериним» (совр. Винницкая обл., АрхИИФЭ 15- 108) или верят, что в нем сидит гадюка (Полтавская губ., там же). Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги (болг. змионка, змиюрка, Геров 2: 160; укр. гадина сьліпа, гаде сліпе, Jawor.RP: 41, Гринч. 1: 264; рус. змеев брат, ПОС 2: 145, и т..), которые спариваются со змеями (Лужица, Schul.WVt: 158) и считаются змеей в девятом или двенадцатом поколении (Ровенскаяобл., зап.

а; Хорватия, Hire ŠPNN: 24).
В болгарских, словацких и польских диалектах *gadъ (*gadb) и *gadina употребляются и для обозначения птицы, чаще домашней, в польских — также для мелкой живности и домашней скотины (РБЕ 3: 43, ЭССЯ 6: 82-83, 78-79, Slawski 1: 248-249). Имеются и другие сходные обозначения для гадов (в том числе насекомых) и птиц, например пол.-бескид. gawiednik 'гад, пресмыкающееся' и gawiedz 'домашняя птица' (Udz.GZ: 164), чеш. диал. háved 'домашняя птица' и 'паразиты' и т.. (ЭССЯ 6: 110-111). Близость гадов и птиц проявляется и в представлениях о родстве некоторых из них, их взаимном превращении и целом ряде общих
276
атрибутов. Поверья, связывающие змею с петухом или курицей, в значительной степени восходят к образу василиска.

Так, из петушиного яйца или яйца черной курицы появляется на свет змееныш-домовой. Петушиный гребень имеет на голове царь змей (Польша, Новосондецкое воев., ArchKESUJ 7249: 13; Босния и Герцеговина, Ђор. ПВП 2: 105). Для гада-курицы показательно такое польское поверье: «Gadzina tak jak kura wygl^da. Fruwa tak jak kura. Jak ona frunie w lesie, to za nio trawa wypalona. Gadzina ma skrzydla, pióra ma jak ogien, czerwona jak ogien. I te malutkie miala dzieci z jajek. Jak ugryzie ta gadzina, to s'mierc» (Хелмское воев., Окшув, зап. а).
Гады тесно связаны с демонологическими персонажа м и и сами часто наделяются демоническими свойствами. Так, змея (Украина, Болгария, Потуш. ЛНПОН , Бен. ЗБФ: 102, Марин. НВ: 104), лягушка (Малополыпа, Gust.PPG: 172, Sewer.IE: 282, Kot.ALN: 80) или карп (сев.-зап.

Болгария, сев.-вост. Сербия, Георг. БНМ: 79, Бен. ЗБФ: 103, Schn.SV: 13) по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем (болг. змей, серб.-хорв. змај, пол. smok). Ср. также кашуб, smok 'улитка' (Kolb.DW 39: 509). С другой стороны, с развеянным пеплом сожженного змея севернорусская легенда связывает зарождение змей (Олонецкая губ., Пудожский., ОЛ: 62). Знахарей называют гадиной (сев.-рус., Даль 1: 340), ведьму— змеей (полес., ПА); жаб нередко считают обращенными ведьмами (ПА, Фаем.

2: 31) и иногда даже называют ведьмами (пол. варшав. cza- rownica, ОЛА 1: 161). Из крови Каина произошли змеи, волки, собаки, ведьмы, «вилы» и некоторые другие демоны (Далмация, Полица, І? ап. Р 10: 254).
Гадов характеризует ряд общих признаков. Это по преимуществу хтонические животные: они обитают в земле (и поэтому часто слепы), в норе (в подполье, под порогом), уходят в землю на зимовье и появляются из нее (змеи, черви, мыши, многие насекомые), обладают подземными кладами (особенно змеи) и некоторыми другими земными сокровищами (например «разрыв-травой»..

С землей связано и происхождение многих из них: блохи и вши возникли из горсти пыли, праха, пепла (Малополыпа,
§2. Змееподобные
277
Gust.LPOIS 7: 133; зап. Хорватия, Босния и Герцеговина, центр. Сербия, Ђор. ПВП 2:173, 245-246, 249-250, Далмация, І? ап. Р 10: 254), жабы — из грязи (Литва, Леб. КЛ: 397). Часто они связаны с душой предка — пра щура (змея, лягушка, ящерица). Правда, хтонические черты присущи и другим животным: некоторым зверям (ласке, волку, ежу, кроту и др.) и птицам (ворону, желне, жаворонку и др.). У большей части гадов и насекомых в разной степени выявляются функции домашнего покровителя (у змеи, лягушки, черепахи, крота, червя, сверчка, паука, черных тараканов, муравьев и др.), что сближает их с домовым.

Большинство из них находит также ритуально-магическое использование для вызывания дождя: уж, гадюка, жаба, ящерица, черепаха, рак, шелковичные черви, медведка, паук, блоха, вошь. В основном все гады нечистые животные (хотя среди них есть и чистые: пчела, божья коровка, шелковичный червь) и многие являются дьявольскими созданиями (например змея, оса). Большинство из них ядовиты: змея, жаба, ласка, ящерица, угорь, паук, бабочка. Для человека и скота они опасны также тем, что могут вселяться в них. Такой способностью, по народным поверьям, обладают змея, лягушка, черепаха, ящерица, волосатик, бабочка и некоторые другие насекомые. С гадами как опасными и вредными животными связаны различные ритуальные способы их изгнания и многочисленные запреты и обереги от них, но и сами они часто наделяются отвращающей функцией.
§2.

Змееподобные
2.1. Змея, змей

Главное место среди гадов занимает змея, один из наиболее многозначных и полифункциональных животных персонажей. В силу совершенно особого характера мифологической логики в символике змеи спокойно уживаются разнородные, часто противоположные и, казалось бы, взаимоисключающие характеристики. Она приносит зло и способствует благополучию, отравляет и исцеляет, вызывает дождь и засуху, навлекает и отвращает град, убиение ее расценивается как грех и сулит прощение грехов и т. д.
278
В этом разделе змея рассматривается вместе со змеем — в той степени, в какой змей как демонологический персонаж включает в себя животную символику, роднящую его со змеей. Оба этих змеиных персонажа очень тесно связаны между собой. Их объединяют не только родственные названия, но и родственные мифологические представления.

Символика змея в огромной степени вырастает из змеиной. С одной стороны, змей может пониматься иногда или как просто змея, или как большая змея, или как мужская ее разновидность, иногда как обычная змея, у которой выросли крылья. С другой — сама змея как животный персонаж наделяется целым рядом демонических свойств, присутствующих и в образе змея. Таким образом, демонические признаки присутствуют и в образе змеи, и в образе змея, однако у змеи они представлены в той же степени, что и у других животных, а у змея они преобладают. Именно это обстоятельство, а также фантастичность облика змея как существа вымышленного, не имеющего, в отличие от змеи, реального соответствия в природе, и заставляет традиционно относить его к демонологическим персонажам.

Мужская и женская символика

Названия змеи, представленные у славян— *гтъ}-, *QZb, *gad-, *smok?, *guja, выступают в различных языках и диалектах и как родовые наименования (рус.

змея, гад, гадина.-луж. had, пол. wqz, рус.-ц.-слав. смокъ, болг. гуя, серб.-хорв. guja), и как видовые (пол. zmija, чеш. zmije.-луж. zmijica 'гадюка'; рус. гадюка, уж;.-луж. wuz 'кольчатый уж'; болг. смок 'уж, медяница'; серб.-хорв. гуја 'детская глиста&rsquo. (Фаем. 3: 689, 1: 381, 2: 100, 4: 150, ЭССЯ 7:168).
Различию этих лексем в грамматическом роде в семантическом плане соответствует мужская и женская символика обозначаемых ими змеиных персонажей: например, у русских — уж и змея, гад и гадина, змей и змея, у поляков — змея (wqz) и гадюка (zmija), у болгар — уж (смок) и змея (змия), змей (змей) и змеиха (змиица, ала) и т. д. Это противопоставление находит, в частности, выражение в существовании сходных сюжетов о муже-уже (СУС 425 М) и о же- не-змее (СУС 409*), в русской поговорке «Жена да муж — змея да уж» (Даль 1: 686), в полесском поверье, что уж спаривается с гадюкой (Волынскаяобл., Ратновский р-н, Щедрогор, Тол.

ЛУДЖ: 25),
§2. Змееподобные
279
в македонском представлении о змее и «ламе» (женском змеином демоне) как брате и сестре (р-н Велеса, Бен. ЗБФ: 107).
Мужская символика змеи (ужа, гада, змея) проявляется в снотолкованиях: поймать ужа — женщине к беременности и рождению сына (Брестская обл., Малоритский р-н, Олтуш, зап. а), «вуж сница — кажуть, то муж» (Гомельскаяобл., Мозырский р-н, Жаховичи, зап.. М. Толстой; Ровенскаяобл., Рокитновский р-н, Каменное, Лесовое, зап. а), «гуж, гад — чоловик, хозяин, му- жык», если он снится девушке, то к жениху, если жене, находящейся в разлуке с мужем, то к приезду мужа (Ровенская обл., Ду- бровицкий р-н, Озерск, зап.

а), если девушке приснится змея (wqz), то за ней станет ухаживать поклонник (Польша, Белостоцкое воев., Понаревье, Glog.ZM: 106, кашубы, Sych.SGK 5: 33); в сказочном образе царевича-змеи (СУС 433 В); в мужском облике летающего змея.
Мужской образ змеи тесно связан с ее фаллической символикой. Она проявляется, например, в некоторых изображениях змеи (Георг. БНМ: 104), в польской эротической загадке: «W dzien jak uobr$c, w nocy jak wqz, / kto uodgadnie, bgdzie mój іщг» (Краковский пов., Чарна Весь, Кроводжа, Лобзув, Нова Весь, Gust.ZLL: 232), в русской поговорке женщин о мужчинах: «Гала- вища в маслище, сапажища в дегтище, а партки набиты змеей» (Калужский., Усп.

ФР: 65). С фаллической символикой связаны также различные магические действия со змеей, призванные обеспечить зачатие, например использование у родопских болгар и у македонцев одежды, через которую переползли змеи при первом их появлении весной, как средства от бесплодия (Бен. ЗБФ: 27, Ђор. ПВП 2:170), а также поверья о сожительстве летающего змея с женщинами.
Женская символика змеи (гадюки) представлена в южнославянских поверьях о превращении змеи в девушку, в сербской легенде о том, что носатая гадюка (кљечатица) была прежде девушкой по имени Мария (Нишский окр., Руйник, Ђор. ПВП 2: 120), в обращении к змее в болгарских заклинаниях по имени праматери человеческого рода — Ева (Бен. ЗБФ: 22), в русской поговорке «Злая Ясена та же змея» (Даль 1: 686), в толковании сна: змея укусит — значит, какая-нибудь женщина навредит (Брестскаяобл., Мало- Ритский р-н, Олтуш, зап.

а), в мифологическом и лексическом
280
отождествлении ведьмы (особенно в купальскую ночь) со змеей (полес. бреет, змея 'ведьма', зал. а) и т. д.
Противопоставление по признаку «мужской— женский», которое обнаруживается в названиях и символике змей, может быть и исходным пунктом семантических разграничений змеиных персонажей. Начальную ступень противопоставления по этому признаку можно видеть, например, у боснийцев, у которых терминологическому различию между змеей-самкой (плавострик) и змеей-сам- цом (црнострик) соответствует разная степень ядовитости этих змей: змея женского пола считается более ядовитой и опасной для человека, чем мужского (Ђор. ПВП 2:132).
В ряде традиций можно наблюдать тенденцию к преодолению семантической двойственности, амбивалентности единого образа змеи, в результате чего отрицательное начало сосредотачивается в женском образе змеи (или, более конкретно, ядовитой змеи, гадюки), а носителем положительного начала (прежде всего различных покровительственных функций) становится уж как мужской персонаж.

В дальнейшем, как это убедительно показано М. Беновской-Сыбковой на болгарском материале, такая тенденция приводит к появлению двух противоположных образов летающего змея, характерных для южнославянской традиции, — халы (алы) или лами, женского образа змея-вредителя типа дракона, развивающего негативную символику двойственного образа змеи (см.: Бен. ЗБФ: 53-54, 94-95), и змея, мужского демона, противника «халы» и «лами», по преимуществу защитника и покровителя, генетически связанного с ужом (см.: там же: 96-100).
Нечистая, дьявольская природа
Представление о змее как существе нечистом и враждебном в известной степени восходит к библейско-христианской традиции, рассматривающей змею как воплощение сатаны.

В народе змея часто воспринимается как дьявольская тварь. В южном Под- лясье присутствие змеи возле дома воспринимается как присутствие дьявола (Хелмское воев., р-н Влодавы, Горостыта, ArchKEUW А 45). Поляки Жешовского воев. сон о змее толкуют как видение сатаны (Ропчице, ArchMEK II/1127). Творением дьявола считают змею жители Череповецкого. Новгородской губ. (Ант. СПМ: 3). Сербская легенда так повествует о сотворении змеи: дьявол
§2. Змееподобные
281
создал из земли человека по образцу ангела, созданного Богом, и забросил его на солнце сушиться.

С ног человека стекала вода и капала на землю, образовав на ней извилистый след. Желая оживить человека, дьявол вдохнул ему в уста свою нечистую силу, отчего из заднего прохода человека вышел смрадный дух, прошедший через его ноги к мокрой борозде на земле. Борозда ожила и стала змеей (Вольт. СЛДЦ: 102). Как гласит болгарская легенда, все гады — змеи, мыши и кроты — вышли из тела дьявола, который лопнул от запаха ладана (Поп. КПНК: 75). В пинском Полесье происхождение змеи связывают с ангелом, сброшенным Богом с небес на землю (Пинский р-н, Камень, зап. а), а архангельские поморы верят, что змеи попадали на землю с небес при свержении в преисподнюю нечистой силы (Кемскийу., Сумской посад, Зел.

ОРАГО 1: 51). Согласно далматинской легенде, змеи и прочая нечисть и злые духи (волки, псы, ведьмы, «вилы». произошли из крови Каина, убившего своего брата (Полица, І? ап. Р 10: 254).
В легенде из Могилевской губ. говорится, что когда Христос ходил по земле с апостолами, евреи спрятали под корыто дьявола и предложили Христу угадать, кто там спрятан. Христос ответил, что под корытом гад. Открыли корыто, а там свернувшийся гад. Михаил-архангел разрубил его на двенадцать кусков, и они расползлись по свету. Так произошли змеи (Мстиславский., Хотьсла- вичи, Ром. БС 4: 160). По поверью поляков Сандомирской Пущи, змея, гадюка — это сам дьявол, незаметно подстерегающий человека повсюду (р-н Тарнобжега и Ниско, Wierzch.ME: 211). В некоторых районах Болгарии верят, что в аду змея мучит грешников на огне, что змеи обвивают грешников и сосут их (Кызылагач, Па- нагюриште, Марин.

НВ: 104). Даже сам ад (ада несата) болгары представляют иногда в виде огромной змеи (р-ны Тырнова, Свиш- това, Орхание, там же). На апокрифический источник этого представления указывает. Георгиева (см.: Георг. БНМ: 58). Библейский по происхождению образ ада как змея свойствен и восточно- славянской традиции (см.: Усп. ФР: 58-59). Неких черных летающих змей, которые после пребывания в аду вернулись на землю и опасны для скота и человека, в Болгарии называют табуистиче- ски: дявол или звяр. Впрочем, и любую змею вообще часто называют дявол (р-н Тырнова, Ресен, р-н Свиштова, Козар-Белене, Марин. НВ: 105). У русских и у болгар считают, что за убийство змеи (как и некоторых других гадов) Бог прощает человеку сорок
282
грехов (Haase?

ВО: 223; Георг. БНМ: 63, Пловдивский окр., Кардовский р-н, Старосел, АрхЕИМ 880-ІІ: 80). В западном Полесье говорят: «Забьеш ужа — Бох пять грихив простыть тоби» (Брестская обл., Малоритский р-н, Мокраны, зап. а).
Некоторые народные легенды указывают на происхождение змей из огромного змея. Так, в Олонецкой губ. известный книжный сюжет о св. Егории, победившем змея и освободившем королевну Олесафию, завершается тем, что Олесафия сжигает приведенного в город змея и развеивает по ветру его пепел, от которого и зародились все змеи (Пудожский., Шальский погост, OJI: 62).

В македонской легенде пастух св. Димитрия по имени Нестор убивает «алу» (дракона), из чрева которой вышло множество змей, мышей, ящериц и других гадов, расплодившихся по всей земле (Пирот- ский окр., Ђор. ПВП 2: 187, 1: 306). Сербы Височкой Нахии видят в змеях обращенных людей: некогда существовал народ, который был изгнан и обращен в змей (Фил. ВН: 195).
Распространены легенды о змее, связанные со всемирным потопом. В Полесье рассказывают, что уж заткнул в Ноевом ковчеге дыру, которую пробила рыба (Ровенскаяобл., Рокитновский р-н, Каменное, зап. а), пролизал дьявол (Брестская обл., Малоритский р-н, Мокраны, зап. а) или прогрызла мышь, за что в награду Бог дал ему желтые и красные «заушницы» (Ровенская обл., Дубровицкий р-н, Озерск, зап.

а). Тот же мотив присутствует и в южнославянских, в частности боснийских и хорватских, легендах: змея заткнула собой дыру в ковчеге, которую прогрызла мышь. За спасение жизни на земле змея получила право питаться человеческим и птичьим мясом (Босния, р-н Мостара, Ђор. ПВП 1: 119-120, 2: 172-173) или пить человеческую кровь (Хорватия, р-н Карловаца, там же 1: 119-120, 2:173). Ласточка, узнав об этом, сказала змее, что надо иметь хороший язык, чтобы есть человеческое мясо, и попросила ее показать его. Стоило змее высунуть язык, как ласточка клюнула в него и он навсегда остался расщепленным (Босния, р-н Мостара, там же 1:120, 2:172-173).
Хтоническая символика
Змея и ласточка выступают антагонистами и в других южнославянских легендах. Так, сербские легенды объясняют наличие у ласточки рассеченного хвоста тем, что змея схватила ее за хвост и
§2.

Змееподобные
283
откусила половину (Темнич, Конюх, Ђор. ПВП 1: 25, 122). Ласточка спасла солнце на небе, которое поглощала змея. В Боснии и Герцеговине считают, что ласточка спрятала от змеи под крыльями четверть солнца (там же 1: 23). В Далмации рассказывают, что в давние времена на небе было три или четыре солнца. Змея поглотила, всосала в себя все их, кроме одного, которое ласточка укрыла под своим крылом. Два «слепых солнца», которые порой видны на небе, это те, что были поглощены змеей, а то, что согревает нас и поныне, сохранила нам ласточка (Буковица, Будак, там же 1: 21, 22). Или говорят, что на солнце было десять лучей (zdraka), змея проглотила («выпила». девять из них, а десятый ласточка спасла под своим крылом (Полица, І?

ап. Р 10: 223). В легенде родопских болгар говорится, что змея укусила солнце в глаз, когда оно однажды наклонилось, чтобы напиться воды (р-н Ахы- челеби, Шиш. ЖМРП: 163). Поверье о том, что солнце имело два или много глаз, но змея их высосала, известно у болгар центральных Родоп и района Самокова (Георг. БНМ: 17). Согласно легендам из Босанской Краины и Лики, огромная змея всосала в себя два солнца, а третье спасли ласточка и ящерица (Ђор. ПВП 2: 21- 22, 111, 191). Считают также, что одно солнце укрыла ящерица, а второе, «выпитое» змеей, так наз.

«слепое солнце», видно иногда зимой сквозь облака (Лика, Осикская община, там же 1: 21). В черногорской легенде два из трех солнц поглотил, высосал летающий змей «аждая» (Георг. БНМ: 21).
Роль змеи как противника солнца объясняется тем, что она воплощает в себе хтоническое начало. Будучи связана с подземным мраком, она противостоит солнцу как источнику света. Антагонизм змеи и солнца, наиболее отчетливо проявляющийся в сербских и хорватских легендах, вскрывается в поверьях из целого ряда других славянских зон, что указывает на архаичность этого мифологического мотива, на принадлежность его к праславянскому пласту верований.

Так, болгары верят, что солнце радуется каждой Убитой змее, потому что змея высосала у солнца один глаз (р-н Кы- зылагача, Дерекёй, Марин. НВ: 105). Согласно боснийскому поверью, солнце от радости останавливается, чтобы посмотреть на убитую змею (Жепче, Ђор. ПВП 2: 19). Когда человек убьет змею, солн- Че> Как говорят в Черногории, приостановится и радостно скажет: ♦ Удави мраваљ (мрав) аждају!» (племя кучи, там же: 159). В христианизированном варианте этого поверья
284
убитой человеком змее радуются ангелы на небе и говорят: «Мрав уби аждају!» (р-н р. Зеты, Ђор. ПВП 2: 159).
Взгляд змеи обладает магической силой воздействия на солнце.

Как считают болгары Родоп и района Самокова, солнце не может зайти, если змея на него посмотрит (Георг. БНМ: 61). По малопольскому поверью, солнце перестало бы светить, если бы змея (гадюка) смотрела на него, потому что своими глазами она способна вытянуть из него всю силу (р-н Тарнобжега и Ниско, Wierzch.ME: 211). В Боснии и Герцеговине считают, что чем чаще змеи смотрят на солнце, тем более они ядовиты. Самыми ядовитыми считаются те, которые смотрят на него девять дней в году. Более девяти дней Бог запретил змеям смотреть на солнце. Менее ядовиты те, что смотрят на солнце шесть дней, и еще менее ядовиты те, что смотрят на него всего три дня в году (Ђор.

ПВП 2: 132). Белорусы Витебской губ. верят, что змеи, греясь на солнце или лежа в тени, сосут солнце, отчего летом оно постепенно уменьшается и снова отрастает за зиму, когда змеи его не видят. Поэтому змей следует всегда убивать, иначе их разведется столько, что они могут совсем уничтожить солнце (Витебский., Веляшковичи, Никиф. ППП: 199).
Убитую змею нужно зарыть в землю или в крайнем случае повесить в тени, куда не заглядывает солнце. Если же змея останется не зарытой, то солнце начнет тускло светить и прятаться за тучи, так как ему неприятно видеть своего «земного врага». На человека, пощадившего змею и не убившего ее, три дня не будет светить солнце (Витебская губ., там же: 200). По поверью украинцев Черниговской губ., убитую змею нйльзя оставлять на солнце, а нужно отнести в тень, чтобы не причинить зла солнцу.

Говорят: «Не кидай на сонці, бо сонце плакатиме» (Остерский., Староселье, Загл. ПСД: 141). Точно так же в северо-восточной Великополыпе убитую змею закапывают, чтобы солнце ее не видело (совр. Влоц- лавское воев., пов. Рыпин, Щутово, ArchKESUJ а), а в Ма- лополыпе тщательно закрывают от солнца, чтобы оно не светило на змею, иначе солнце померкнет (р-н Нового Сонча, Забжеж, р-н Ве- лички, Сеправ, ZawiI.PZUL: 253). Аналогичное объяснение этому дают и в восточной Силезии: солнце меркнет от змеи, оставленной не закрытой, и «болеет» — становится красным (совр.

Катовицкое воев., Беньковице, ArchMEK II 7 а). В районе Тарнобжега говорят, что солнце на заходе бывает кроваво-красным, когда видит убитую змею, которую не закопали в землю (пов. Тарнобжег
§2. Змееподобные
285
и Ниско, Wierzch.ME: 211). В Серадзском воев. считают, что солнце не должно смотреть на змею, поэтому убитую змею нужно закопать, иначе солнце будет плакать, смотря на такую мерзость, будет плакать и болеть, потому что змея имеет яд (пов. Ласк, Хоцив, ArchKESUJ а, 20 Ь). В Тарновском воев. говорят, что если змея вылезет греться на солнце, солнце от этого «болеет» и слабо светит (пов.

Бжеско, Воля Пшемыковска, там же ). В восточном Поморье полагают, что змея просто не любит смотреть на солнце (совр. Гданьское воев., пов. Старогард, Бжезьно, там же 7856/За, Ь), а в районе Нового Тарга змею, неподвижно лежащую уставившись на солнце, считают «обезумевшей» (Врублювка, там же 1370: 12). В Подгалье дается такое непонятное объяснение: на солнце смотрят гады, у которых «голова, как сердце»; зачем они смотрят на солнце, информанты не знают (Новосондецкое воев., Ви- тув, Пшыс, Плазувка, ArchKESUJ ).
С антагонизмом солнца и змеи связано и распространенное поверье, что убитая и даже разрубленная на части змея будет двигаться, скакать и не подохнет, пока не зайдет солнце (Покутье, Kolb.DW 32: 323; Люблинское воев., там же 17: 147, совр.

Катовицкое воев., пов. Рыбник, Лыски, Вильча Гурна, ArchKESUJ b, 113 а, совр. Лешненское воев., пов. Липно, Кробя, там же а, совр. Влоцлавское воев., пов. Рыпин, Щутово, там же а, совр. Эльблонгское воев., Мораны, картотека ArchPAE, Ольштынское воев., р-нОструды, Решки, Szyf.ZOW: 137; Лужица, Зилов, Veck.WSMAG: 401; болгары Баната, Телб. БББ: 185; Черногория, племя кучи, Ъор. ПВП 2: 158). Показательно в этом отношении и поверье из юго-западной Болгарии, что для излечения от змеиного укуса следует подставить рану солнцу, чтобы оно грело это место (р-н Разлога, Георг.

БНМ: 61). Аналогично и на западе Великополыни считают, что укушенному змеей нельзя находиться в доме (под крышей), а нужно держать его под открытым небом, иначе ему станет хуже (Влоцлавское воев., пов. Рыпин, Щутово, ArchKESUJ а). Ср. также мотив утраты змеиной силы на солнце в заговоре от змеиного укуса у украинцев Закарпатья: «Чы вояк, чи вояна, / Чи б? ла, чи чорна, / Як не маешь силы на быстрой вод? гн? здо звити, / так бись не мала силы на сонц? гн? здо звити, / так бись не мала силы жар пустити, тфу! тфу! тфу!» (Потуш. ЛНПОН ). Сюда же можно добавить также запад- Ноукраинское и малопольское поверье, что змея, у которой выросли
286
крылья, когда-то летала по воздуху, но солнце опалило ей крылья, она упала на землю и закончила свое существование — Бог не допустил, чтобы она продолжала калечить людей (гуцулы р-на Коло- мыи, Беречов, ArchMEK 1/285 II/227; Келецкое воев., Sewer.IE: 303; ср.

сходную причину наказания в украинских легендах о летающей черепахе).
К тому же кругу представлений относится и мотив летающей змеи или змея, вызывающих затмение солнца. Так, по одному польскому поверью, затмение солнца происходит оттого, что летающий змей заслоняет собой солнце (Sewer.IE: 293). В польской сказке затмение солнца вызывает двенадцатиглавая змея (Георг. БНМ: 95). Сюда можно добавить и поверье украинцев Закарпатья о «шарка- не» (летающем змее), поедающем солнце, которое от этого уменьшается (Бог. МДОВЗ: 294). Мотив змея или дракона, готового заслонить или поглотить солнце, встречается в изобразительном искусстве, например на польской гравюре XVI. (Георг. БНМ: 95), на новгородском нагрудном украшении XIV., на болгарских церковных фресках из районов Трояна и Перника (там же: 22).
Хтоническая природа змеи определяет ее соотнесенность с подземным миром мертвых.

Зимовье змей в земле может осмысляться как временное пребывание на том свете. Как и некоторые другие животные (в первую очередь волк), змея выполняет роль посредника между миром живых и мертвых. Некоторые функции змей, например их влияние на дождь и на град, аналогичны функциям, которые приписываются умершим. Змея, особенно обитающая в доме, нередко рассматривается как воплощение души предка. По болгарским поверьям, змея первой проникает в могилу, и появившуюся возле могилы змею считают душой умершего (Георг. БНМ: 59). В Пловдивском окр. о большом уже, появляющемся или обитающем на кладбище, говорят, что он стережет умерших, которые там похоронены (Карловский р-н, Михалци, АрхЕИМ 880-II:
103) .

В северо-западной Болгарии бытует представление о змеях, живущих в могилах и питающихся плотью, кровью и глазами мертвецов (р-ны Пирдопа и Михайловграда, Бен. ЗБФ: 19). Этот мотив представлен также в болгарских и македонских балладах: мертвая девушка жалуется, что змея свила гнездо в ее волосах, пожирает ее лицо и высасывает ее глаза (там же: 20). Тот же мотив встречается и в сербских поверьях: змея высасывает глаза покойнику на третий день после погребения (Грбаль, Ђор. ПВП 2: 186).
§ 2. Змееподобные
287
В южной Болгарии, где существует представление об особом могильном уже (гробна змия), отмечен и любопытный похоронный обычай: при выносе покойника пожилая женщина сжигает старое, испорченное веретено и рисует им змею на полотне, которым затем покрывают умершего (Георг.

БНМ: 59). Заметим, что и само веретено, как будет показано ниже, может выступать в качестве символа змеи.
Та же символика переносится и на образ летающего змея, у которого также обнаруживается связь с миром мертвых. В болгарских обрядах и поверьях его локусом нередко является кладбище. По поверью болгар района Свиштова, со стороны кладбища прилетает по вечерам змей-любовник (Бен. ЗБФ: 10). На кладбище идут участники ритуального изгнания змея (гонене на змея), молча раздеваются там и оставляют человека стеречь снятую одежду. Считается, что благодаря этим действиям змей скорее явится на кладбище (Михайловградский окр., р-н Лома, там же: 106). Функция стража загробного мира проявляется у змея в сказках, где он охраняет вход в «тридесятое царство» (см.: Усп.

ФР: 58).
Связь змеи с землей, выраженная в самом ее названии (в этимологическом родстве слов змея и земля), ярко проявляется в южнославянских формулах заговоров от змеиного укуса, которые произносят, прикладывая землю к месту укуса: «Земља земљу љуби!» (Герцеговина; Сербия, Левач, Ђор. ПВП 2: 153,154), «Земља земљу пољубила» (Косово, там же: 154), «Земља земљу јела» (Сербия, р-н Златибора, там же.. Контакт с землей используется в лечении змеиного укуса для вытягивания яда из раны.
Связь змеи с землей приобретает космологический характер в поверьях (обычно апокрифического происхождения) о том, что Земля покоится на огнеродном змее или на чудовищном змие елеа- фаме, живущем в огненной реке (Россия, Ген.

РНПЗЖ: 41, Усп. ФР: 143), на плавающей в море змее, у которой голова смыкается с хвостом (Софийский окр., Бен. ЗБФ: 16), на змее поверх вола, находящегося на рыбе в море, которое держит на себе огромная черепаха (Болгария, Георг. БНМ: 58), или на четырех столбах, охраняемых огромными змеями, которые подгрызают их по мере того, как люди все больше погрязают в грехах (р-н Нового Сонча, Щавнице, Gust.PPG: 164); в болгарских поверьях, что из-под Земли, пово
288
рачиваемой Богом, вылезает змей (Пловдивский окр., Карловский р-н, Караджалово, АрхЕИМ 881-II: 83), что в море посреди Земли живет гигантский уж (Георг.

БНМ: 58) и т..
Иного рода отношение змеи или змея к земле отражено в некоторых топонимических преданиях, толкующих происхождение особенностей земного рельефа. Например, македонцы Скоп- ской Котлины объясняют извилистое течение реки Вардар тем, что русло ее проложила змея, которая ползла и показывала путь реке (Фил. ОВСК: 500). По болгарскому поверью, извивающееся русло реки Лом образовалось оттого, что здесь некогда проползла огромная змея (Русенский окр., Бен. ЗБФ: 56). Со змеем в восточнославянских преданиях связывается происхождение Змиевых валов по обе стороны Днепра: они были вспаханы змеем, которого укротил божественный кузнец и запряг в выкованный им плуг.

Название Гадючий носит и последний из днепровских порогов (Ив. Топ. ИОСД: 161, 173). В Киевском. около местечка Бышева сохранилась борозда, которую, по преданию, пропахали змеем свв. Кузьма и Демьян (Киевская губ., Радомысльский., Соловьевка, Зел. ОРАГО 2: 617). В Гомельской обл. так же объясняют происхождение Сожа, притока Днепра (Калинковичский р-н, Золотуха), и реки Вить, притока Припяти (Хойницкий р-н, Вел. Бор, См. ЭП 2: 256-257, 267). Змеева гора в Томской губ. получила свое название оттого, что в нее ушел змей-полаз (Аф. ДЖ: 258). У болгар с другим змеиным персонажем — «ламей» — связано происхождение Гоцеделчевского поля. По преданию, там некогда было море и в нем жила «ламя», которая требовала человеческих жертв.

Чтобы избавиться от нее, к ней подослали осла с подпаленным трутом. «Ламя» проглотила его, вспыхнула и пробила холм, куда хлынула вода, ушедшая под землю. Море исчезло, и дно его превратилось в поле (Благоевградский окр., Бен. ЗБФ: 55). Подобным же образом предания объясняют также происхождение Петричкого поля и Елешкого поля близ. Елеш в Греции (там же: 55-56, Георг. БНМ: 89). В польском Подгалье известно предание о том, как один газда (хозяин) бился с королем гадов за Татры. Он выбил его камнями из Косцелиской долины. Гад бежал оттуда и закопался в землю.

Место, где он закопался, стало называться Закопане (Новосондецкое воев., Витув, Пшыс, Плазувка, ArchKESUJ 7249: 13).
§2. Змееподобные
289
Связь с водой и метеорологическими явлениями
Одна из важнейших мифологических особенностей змеи, а соответственно, и змея — их связь с земной и небесной влагой. Источники, болота, другие водоемы — обычные змеиные локусы в народных рассказах о змеях. Так, например, по уверению жителей. Олтущ Малоритского р-на Брестской обл., в местном озере обитает большая змея (зап. а). У южных славян в Лике рассказывают о некой страшной шестикрылой змее, обитавшей в одном озере и пожиравшей птенцов из орлиного гнезда (Ђор. ПВП 2: 112). Поверья о крылатых змеях, живущих в озерах и водоемах, известны и в Далмации (Полица, там же: 111-112).

Болгары и македонцы заклинаниями изгоняют змей в море (Бен. ЗБФ: 16). Воду из источника, в котором обитает змея, болгары считают особенно целебной (Георг. БНМ: 61). С представлением о змеях как обитателях и покровителях водоемов связан и мотив змеи, встречающийся у болгар в украшениях мостов и источников (Бен. ЗБФ: 43). Болгары в районе Врацы верят, что змея со временем становится змеем, который обитает в пещере и не позволяет идти дождю (Мало Бабино, БСУ 313: 124). В Пловдивском окр. известны рассказы о «ламе», которая стережет воду в горной пещере (Пловдивский окр., Брестник, АрхЕИМ 878-II: 4, Карловский р-н, Дылбок Извор, там же 881-II: 18) или обитает в водоеме и не дает воду людям (Карловский р-н, Караджалово, там же: 95).

У украинцев Закарпатья известны рассказы о могучем летающем змее «шаркане», стерегущем воду и не дающем ее людям (Потуш. ЛНПОН 1941 /1).
Македонцы Яболца рассказывают, что весной можно слышать как содрогается земля от змея, купающегося в Салаковом озере. Это означает, что пойдет дождь (Фил. ОВСК: 523). По поверью лужичан, ядовитая змейка zmija выпадает на землю вместе с дождем (Шпреевальд, Шмогров, Schul.WVt: 158). Болгары Баната верят, что летающие змеи (иіаркане) пьют из моря воду, которая поступает в тучи, и когда бьются друг с другом два змея, начинается ливень (Телб. БББ: 177). По поверью боснийцев, радуга— змей «аждая», пьющий или высасывающий воду из моря или реки, которая позже превращается в дождь (Тол.

ГСС 8: 60). Украинцы Закарпатья отождествляют радугу с гадом-великаном (велетенъ), который пьет воду из колодцев, потоков и рек, наполняя ею тучи (Потуш. ЛНПОН ). У украинцев, белорусов и русских Нов-
*0.. Гура
290
городской губ. радугу иногда называют змеем (укр. смок, цмок, белор. смок); по народным представлениям, она пьет воду из моря, озера, реки или колодца и перекачивает ее на небеса, откуда вода затем проливается дождем (Тол. ГСС 8: 44-45; Koper.PELR: 217; ПА; записи а; Зел. ОРАГО 2: 689). Добавим также, что распространенный у южных славян обычай предсказывать по яркости цветов радуги изобилие тех или иных материальных благ — жита, вина, меда, денег и т.. (Тол. ГСС 8: 62-64) находит соответствие у некоторых восточных и западных славян в поверье о том, что по цвету летающего змея можно определить, какие дары он носит своему хозяину: «Если с диньгами идеть — ясин, с хлебым — тьмян, с малаком— бел» (Смоленская губ., Добр.

СЭС 1: 97); у огненного змея, приносящего деньги, хвост красный, а у приносящего зерно— синий (Ниж. Лужица, Mull.WN: 163). По представлению польских гуралей, грозы и ливни происходят от того, что змей шевельнет своим хвостом (р-н Живца, Sewer.IE: 293). Во время сильной грозы, когда туча находится низко над землей, можно видеть хвост змея, свисающий из тучи и волочащийся по земле (там же: 303). Соответствие этому польскому поверью обнаруживается у болгар Софийского окр.: когда туча— «хала» спускает вниз свой хвост, льет проливной дождь (Георг. БНМ: 91).
С этими представлениями связано и использование змеи, как и других гадов, в обрядах вызывания дождя.

Так, в Полесье, чтобы пошел дождь, убивают змею — обычно ужа, реже (в Сумской, Гомельской, Ровенской обл.) гадюку. Убитую змею приподымают над землей (Ровенская обл.), переворачивают, привязывают к палке (Гомельская обл.), вешают на ветку дерева или на забор (Гомельская, Ровенская, Житомирская обл.). Еще шире распространено поверье, что если убить ужа, пойдет дождь (Тол. ЛУДЖ: 24, записи а). Помимо Полесья, такое представление известно и у болгар (Георг. БНМ: 61)... Даль указывает и на аналогичное русское поверье: если убить змею и повесить на березу, то пойдет дождь (Даль 1:686).
Нетрудно заметить, что змея соотносится с обоими полюсами одних и тех же представлений: имеет отношение одновременно как к воде и дождю, так и к «запиранию» вод, а следовательно — к засухе и суши.

Так, например, украинцы Закарпатья видят причину засухи в том, что змея закрыла источник, вследствие чего не может идти дождь (Потуш. З 356). В. Велута Лунинец-
§ 2. Змееподобные
291
кого р-на Брестской обл. рассказывают о бывшей некогда в этих местах Сметь-реке, высохшей и заросшей травой: река была проклята змеей за то, что здесь утонули ее змееныши (зап. а). Трава и деревья от соприкосновения со змеей или змеем усыхают. В Витебской губ. убитую змею вешают только на сухое дерево, считая, что живое от этого усохнет (Никиф. ППП: 200). В гомельском Полесье известно поверье о главе всех змей, под которой, когда она ползла, усыхала трава (Лельчицкий р-н, Слобода, зал..

Л. Топоркова). В Хелмском воев. Польши гада (gadzina), т. е. змею, гадюку, представляют в виде курицы с крыльями и красными, как огонь, перьями. Когда эта змея взлетает, за ней остается след в виде выжженной травы: «Jak ona frunie w lesie, to za nio trawa wypa- Іопа» (Окшув, зап. а). У украинцев Закарпатья существуют рассказы об особом красном огненном полосе, шестиметровой змее, которая может поджечь лес, дом, кошару, а когда он ползет, под ним горит земля (Потуш. ЛНПОН ). В этих двух последних описаниях у змеи присутствуют уже черты летающего огненного змея. В Уваровой станице на берегу Иртыша есть пещера, в которую скрылся явившийся из реки змей, и там, где он полз, видна на траве выжженная тропинка (Аф. ДЖ: 258). В северо-западной Болгарии первоначально двойственный персонаж распадается на два с противоположными функциями: свой змей, покровитель, и чужой, вызывающий засуху, который подвергается изгнанию, например змей дъждевник и змей от суша (Видинский окр., Бен.

ЗБФ: 129). Два враждебных змея борются между собой. Или же в роли противника змея выступает «хала», в которой часто видят виновницу засухи (там же: 130, Георг. БНМ: 90).
Народные поверья приписывают змеям связь и с другими стихиями— с градом и ветром. Функция влияния на град, представленная в одних славянских зонах у змеи, в других переносится на летающего змея. Так, в Малополыпе верят, что град на людей насылают змеи (р-н Тарнобжега и Ниско, Wierzch.ME: 210). По-ви- Димому, в определенной связи с этим представлением находится запрет упоминать змею во время грозы, отмеченный у поляков Западных Вескид.

Нарушение этого запрета навлекает на человека гнев ведьм (совр. Новосондецкое воев., пов. Подгуже, Хоровице,
ArchMEK И 10).
У украинцев Закарпатья существует представление о большом крылатом гаде «шаркане», происходящем из обычной змеи полоса.
10*
292
Он предводительствует бурями и градом, но поскольку сам слепой, его ведет ветряник. Колдуны-чернокнижники, оседлав его, гонят его туда, где они хотят побить поля градом (Потуш. ЛНПОН ). Болгары предводителями градовых туч считают летающих змеев и «хал» (зап. Болгария, Поп. КПНК: 63). «Халы» и «лами» навлекают град (Бен. ЗБФ: 95). С градом связано и само происхождение слова хала, заимствованное в болгарский из греческого (там же: 57).

В то же время летающие змеи-юнаки рассматриваются в некоторых местах (у болгар горного района Сакар) и как охранители полей от града, чтобы задобрить их, им специально посвящаются осенью особые женские ритуальные трапезы (Поп. КПНК: 74). Во время грозы у такого антропоморфного змея дух отделяется от тела и летит биться с градоносными тучами (Болгария, р-ны Софии, Демирхисара, Пазарджика, Македония, р-ны Скопья и Велеса, Бен. ЗБФ: 126). Ср. представление закарпатских украинцев о повелителе змей как двоедушнике (Потуш. ЛНПОН ).

В Кюстендильском крае считают, что во время грозы змей преследует «алу», вызывающую град (Зах. ККр: 145). По поверью сербов, поле, на котором обитает большой уж (смок или смук), никогда не будет побито градом (Лесковацкая Морава, Ђор. ЖОЛМ: 552); такой уж бьется с «халой» («алой»., которая водит градовые тучи (Ъор. ПВП 2: 108, Нишский окр., Габровац, там же: 161). По народным поверьям, борющиеся в небесах «халы» бросают друг в друга лед, отчего на землю падает град (Schn.SV: 12).
По представлениям сербов, пляска этих небесных змеев во время ненастья порождает крутящийся ветер, вихрь, опасный для человека (там же).

В болгарских поверьях вихрем сопровождается появление змея (Бен. ЗБФ: 115), а бури вызывают «халы» и «лами» (там же: 95). «Ламя» иногда отождествляется с ветром, сметающим все на своем пути (Георг. БНМ: 90), а хала может обозначать просто сильный ветер с вихрем (Пловдивский р-н, Брест- ник, АрхЕИМ 878-II: 24). В некоторых (по-видимому, западных) районах правобережной Украины встречается представление о ветре как зооморфном, змеинообразном существе — змейке, живущей семь лет и превращающейся потом в большую змею, а по прошествии еще семи лет — в некое крылатое чудовище, которое описания определяет как грифа, т. е. в летающего змея (Zmigr.U: 328-329). Сходное поверье отмечено у украинцев Закарпатья: вихрь производит дьявол, который первые семь лет был обычной
§2.

Змееподобные
293
змеей, а в третьи семь лет у него вырастают крылья. Такого большого крылатого змея в Закарпатье называют шарканъ. Там, где он летит, поднимается такая буря, что деревья вырывает с корнем (Потуш. ЛНПОН ). В лемковских говорах шаркан известно как обозначение сильного ветра, бури (Гринч. 4: 486). У гуцулов, по свидетельству. Шухевича, бури порождает крылатый змей жеретва (Потуш. ЛНПОН ). Польские гурали Западных Бескид верят, что в глубокой расщелине на северном склоне горы Романки сидит семиглавый змей. Как только он шевельнется, возникает такая буря, что ветром ломает деревья и срывает крыши домов, а когда он летит, вихрь сметает целые деревни и выворачивает с корнем деревья (р-н Живца, Udz.GZ: 162-163).

В районе Нового Сонча во время грозы, сопровождающейся «звериным» воем ветра, говорят: «Змея несет. Холодно ему, вот он и ноет» (Ка- мёнка Велька, ArchKESUJ ). В Моравской Валахии, когда бушует вихрь, говорят, что это колдун-чернокнижник выпустил откуда-то дракона (Вост. Моравия, р-н Рожнова-под-Радгоштем, Kulda NPP: 309).
Змеиный царь
Змеи имеют своего главу — царя или царицу. Такая змея выделяется особым знаком или атрибутом на голове. У всех западных славян, у многих южных (хорватов, боснийцев, реже сербов и болгар) и частично у восточных (у украинцев) это корона, у западных славян, болгар, македонцев и хорватов — драгоценный камень (чаще всего алмаз, у хорватов также шар из крупиц золота и мелких алмазов), у болгар, хорватов и бескидских поляков — перстень, у македонцев — серьги, у украинцев — звезда, у белорусов и македонцев — рога, у поляков, хорватов, боснийцев и македонцев — петушиный гребень (петушиную атрибутику можно отчасти прояснить соотнесенностью петуха со змеем, как это делает Б..

Успенский, см.: Усп. ФР: 162-163).
У архангельских поморов змеями распоряжается змей белого Цвета (Кемский., Сумской посад, Зел. ОРАГО 1: 51). У украинцев Черниговской обл. это старый большой уж с блестящей головой и звездой на голове, с длинными, «як у рыбы», усами и блестящими Голубыми полосами на теле (Репкинский р-н, Вербовка, зап. а,
С: 136-137, ср. ужа с сомовьей головой в болгарских поверьях),
294
у белорусов Гомельской обл. — змей с блестящими, как золото, рогами (Лельчицкий р-н, Слобода, зап.. Л. Топоркова) или царъ-вуж, большой, серый, с золотыми рогами (Хойницкий р-н, Дубровида, ПЭС: 137), в Брестской обл. — главный уж-распорядитель (Лунинецкий р-н, Велута, зап. а). У украинцев Закарпатья известны рассказы о «гадячьем царе» с блестящей короной на голове, пожирающем людей и скот.

Он живет в скалах или в болоте среди камышей. Чаще, однако, называют другое место его обитания — под особым камнем, например под Белым камнем в окрестностях Бужоры. Змеиный царь любит греться, обвившись вокруг камня. Человеку ступать на такой камень опасно: у него закружится голова, и он упадет. Под камнем у повелителя змей имеются царские палаты, где обитает его семья — царица и «ца- рята», тоже с коронами на голове (Потуш. ЛНПОН ). Гуцулы рассказывают о змеях, называемых котиці, с короной или драгоценными камнями на голове — это невинные змеи, которые никогда никого не жалили (Kaindl Н: 103-104).

Кроме того на Украине встречается представление о некоем підземном, которому подвластны все змеи (Винничина (?), Килим. УР 5:174).
Золотая корона на голове, иногда со сверкающим камнем — отличительная особенность короля (или, реже, королевы) змей у поляков (Glog.ZM: 106, Pauli PETG: 127, Kolb.DW 17: 148, 46: 466, Gust.PPG: 169, 173, Szyf.ZOW: 138 и др.). Например, золотую корону имеет златоглавая змея — повелитель всех бескидских змей (р-н Цешина, Morc.UBŠ: 23). Под Новым Сончем верят, что у короля змей золотой перстень на шее (Камёнка Велька, ArchKESUJ 7257: 37). В Подгалье его представляют с короной или с петушиным гребнем на голове (Новосондецкое воев., Витув, Пшыс, Пла- зувка, там же 7249: 13).

Поляки Западных Бескид считают, что если человек до дня св. Войцеха увидит змею с блестящей короной, его ожидает в жизни большое счастье (совр. Новосондецкое воев., Забжеж, совр. Тарновское воев., Закличин, Gust.PPG: 169). В Тарновском воев. верят, что король змей весь белый, в золотой короне и живет в самых недрах, в середине земли (Боженцин, Gust.PPG: 173, ArchMEK 1/147II/116: 10 а). В Келецком воев. его представляют длинным, как шест, которым прижимают сено на возу, и когда он ползет, земля под ним расступается (р-н Пинчова, Siark.MELP: 72). В Катовицком воев. его считают наиболее опасным для человека и потому называют ztoczyn (Олькушский пов.,
§2.

Змееподобные
295
р-н Славкова, Cisz.LPG: 47). Иногда король змей отождествляется у поляков с главным чертом (Sewer.IE: 303). Поверье о змеином короле, увенчанном короной, известно и в Чехии (Ђор. ПВП 2:108). У лужичан король (или королева) змей имеет на голове золотую корону, украшенную ослепительными самоцветами (р-н Мускау, Шлейфе, Schul.WVt: 48, Бург, Бранитц, Veck.WSMAG: 402, 404- 405), а на спине переливающуюся разными цветами светящуюся полосу (Шлейфе, Schul.WVt: 48). В лужицких поверьях королева змей иногда сближается с домовой змеей.
У болгар Пловдивского окр.

тоже бытует поверье о змее с короной на голове, такую змею считают самой ядовитой (Карлов- ский р-н, Дылбок Извор, АрхЕИМ 881-II: 22). Царя змей болгары иногда представляют двуглавым и с большим драгоценным камнем (Георг. БНМ: 58). В Болгарии отмечены также представления о змее или царице змей с алмазом или жемчугом на голове (р-ны Дупни- цы, Пирдопа, Берковицы, Бен. ЗБФ: 36). В Пиринском крае царица змей имеет гребень на голове и серьги (там же: 37, Георг. БНМ: 62). По поверьям македонцев Прилепа, у царицы (или царя) змей на голове ослепительно сияющие рожки и драгоценные камни во рту (Цеп. ТП: 240-241). Поверье о змеином царе с золотой короной на голове и зеленой веточкой во рту изредка встречается у сербов (Ђор. ПВП 2: 109). Боснийским сербам известно поверье о змеиной царице (р-н Тузлы, там же).

В районе Тоуня и в Дубице (Босния) с короной на голове представляют ядовитую носатую гадюку, отчего в районе Тоуня ее называют krunašica (Hire ŠPNN: 22). Поверье об огромной змее с алмазом на голове встречается у хорватов Приморья (р-н Бакара, там же: 20). У хорватов Самобора король змей имеет корону (Ђор. ПВП 2: 109). Образ змеиной королевы известен хорватам района Ремета (Hire ŠPNN: 21-22). На острове Црес рассказывают об особой большой змее, обитающей в лесной чаще. Она кукарекает, как петух, и красиво поет.

На голове у нее красный гребень, а во рту под языком большой алмаз, обладающий чудесными свойствами (Ђор. ПВП 2: 179). У хорватов западной Ист- рии существует представление, что у змей, так же как у пчел и некоторых других насекомых, есть крылатая летающая змеиная матка — матица (там же; ср. также отмеченный у русских образ подземной змеиной матери, к которой змеи уползают на зиму, Усп. ФР: 60). В районе Бьеловара и в Вуковье близ Кутины змеиным князем (zmijski knez) считают особую белую змею (там же: 109,
296
Hire ŠPNN: 10); в Крбаве, в Брувно, змеиный король (zmijski kralj) имеет на голове гребень наподобие петушиного и усы (там же).

В окрестностях Загреба это огромная змея (kacec) с большим гребнем на голове и сверкающим шаром, целиком состоящим из крупиц золота и мелких круглых алмазов (Ђор. ПВП 2: 180); в северной Хорватии — чудовищная ядовитая змея modros с толстым туловищем, с головой кота, с гребнем на голове, с петушиными ногами и глазами (там же: 105). Хорваты в окрестностях Вараждина называют его «змеиный пастух» (kacji pastir); кому посчастливится его увидеть, тому неизменно будет сопутствовать удача в любом деле (р-н Вараждина, Hire SPNN: 21). В Хорватии «змеиного пастуха» называют также kacji konj (р-н Клоштара Иванича и Володера), vilenski konj (р-н Джякова), в Среме — вилин коњ, в районе Шуш- нева — змијски коњ (Ђор.

ПВП 2: 105). В Боснии и Герцеговине, в районе Лепоглавы, «змеиным пастухом» считают огромную змею с гребнем, как у петуха, которую называют kacec (там же). Функцией змеиного пастуха словенцы наделяют св. Маргариту (Marjeta): по поверью, именно она пасет змей (Kur.PLS 2: 219). Кроме того, у словенцев опосредованная связь со змеиным царем обнаруживается и у стрекозы— через функцию «змеиного пастуха», выраженную у этого насекомого, по крайней мере, на лексическом уровне: kacji pastir— обычное у словенцев название стрекозы (ОЛА 1, карта 47). В заговорах от змей упоминаются иногда и имена змеиного царя, например: Суходым (Смоленскаягуб., Поречскийу., Шейн МИБЯ 2: 548), царь змеиный Ир и царица Ирііца (Смоленская губ., Вельский., Майково, там же).
У южных славян в роли змеиного царя может выступать и змей, причем народные представления о нем нередко обрастают сказочными деталями и книжными мотивами.

Так, по рассказам болгар из районов Свиштова и Орхание, змийски цар — гигантская, величиной с большую сосну, крылатая змея с огромной головой. Под языком у змеиного царя перстень, обладающий волшебной силой. Он живет на краю света в подземном мире. В своей огромной пещере он восседает на золотом троне, украшенном драгоценными камнями, в окружении больших ужей— «бояр» и «воевод» (р-н Орхание, Литаково, р-н Свиштова, Козар-Белене, Марин. НВ: 104). У бояр змеиного царя на хвосте имеется тяжелый драгоценный камень.

Такие ужи с камнем на хвосте являются начальниками всех змей своего края и убить их невозможно: человек, отважившийся
§ 2. Змееподобные
297
на это, или покончит с собой, или сойдет с ума (р-н Кызылагача, Бяла Слатина, Дере-Махле, Марин. НВ: 104). Сербы Мачвы также считают змеиным царем змея, которому, по преданию, жители села каждое утро должны были приводить на съедение детей (Ђор. ПВП 2: 109); такой змей происходит от обычной змеи-долгожительницы (Zec.PNVKZ: 149). Поверье о змее с короной на голове как короле змей известно и в Далмации (Заострог, там же).
Змеиного царя окружает целая свита прислуживающих ему змей (Польша, совр.

Тарновское воев., Боженцин, Gust.PPG: 173, ArchMEK 1/147 П/116: 10 а; Болгария, р-ны Свиштова, Орхание, Кызылагача, Марин. НВ: 104). Он собирает всех змей в определенные дни года (Лужица, Бург, Шлейфе, Schul.WVt: 48): два раза в год (украинцы Закарпатья, Потуш. ЛНПОН ), на Иванов день 24.VI/7.VII (Хорватия, р-нРемета, Hire ŠPNN: 21-22), в купальскую ночь (Брестская обл., Лунинецкий р-н, Велута, зап. а), осенью перед уходом в норы на Воздвижение IX (Ива- но-Франковскаяобл., Верховинскийр-н, Головы, КА, гуцулы, Kaindl Н: 103-104, р-н Микуличина, Татаров, Schnaid.KH 5: 219, Винничина (?), Килим. УР 5: 174) или на Покров 1/14.X (Волынская обл., Ковельский р-н, Уховецк, зап. а), а весной на Юрьев день он пробуждает их от зимнего сна своим шипением (Хорватия, р-н Вараждина, Hire SPNN: 21).

На собраниях змей их царь дает им различные указания (Польша, Люблинское воев., Kolb.DW 17: 148; Босния, р-нТузлы, Ъор. ПВП 2: 109), назначает каждой змее ее жертву (Брестская обл., Лунинецкий р-н, Велута, зап. а; вост. Сербия, Пиротский окр., Ђор. ПВП 2: 115), определяет, кого можно кусать, а кого нельзя (гуцулы, р-н Микуличина, Татаров, Schnaid.KH 5: 219, украинцы Закарпатья, Потуш. ЛНПОН ), выслушивает от каждой змеи ее исповедь о том, как она провела лето (Украина, Винничина (?), Килим. УР 5: 174; Болгария, р-ны Свиштова, Орхание, Панагюриште, Марин. НВ: 104).
По поверьям карпатских украинцев, змеи, собравшись вместе, выбирают старшего над собой: шипят так долго, пока на голове у одной из них не появится корона (гуцулы, Kaindl Н: 103-104), плюют и дуют на голову своей избранницы, отчего у нее на голове образуется корона (совр.

Ивано-Франковскаяобл., Надворна, Gust.PPG: 173) или выдувают для нее алмаз (Покутье, р-н Тлумача, Бортник, Piotr.ZWJB: 126). Согласно поверью украинцев Закарпатья, все змеи должны переползти через тело своего начальника
298
(Потуш. ЛНПОН ). В Боснии и Герцеговине существует представление, что каждую тысячу лет новый змеиный царь сменяет на престоле предыдущего (Ъор. ПВП 2: 109).
Происхождение летающего змея
В народных поверьях крылатая змея (серб.-хорв. крила- тица или крилашица, Ъор. ПВП 2: 112) или летающий змей происходят от обычной змеи, достигшей определенного возраста или прожившей определенный срок в особых условиях.

В ровенском Полесье рассказывают об обитавшем прежде в местном лесу змее с крыльями — это была обычная змея, у которой выросли крылья (Дубровицкий р-н, Озерск, зап. а). Это пример такого рода поверья в его наиболее простом и, по-видимому, архаическом виде. У восточных славян встречаются представления о происхождении змея из змеи, семь лет пребывавшей там, где не было слышно ни колокольного звона, ни человеческого голоса. Подобное происхождение имеет и крылатая семиглавая змея яза у украинцев (Бен. ЗБФ: 102). У гуцулов, например, считается, что гадюка (язя) становится крылатой и семиглавой, если семь лет ее не видел ни один человек и ни один зверь (р-нКоломыи, Берчов, ArchMEK 1/285 II/227: 1).

По поверью украинцев Закарпатья, из змеи полоса в пустынных местах, где нет ни одной живой души, за семь лет вырастает большой крылатый гад шаркань. Если его кто-нибудь увидит, он перестает расти. В селах над Ужем и частично в районе Свалявы верят, что, выросши, он прилетает в лес и поселяется в пещере (Потуш. ЛНПОН ). По другим поверьям, шар- кани живут на краю света, где пребывают также великаны и куда уходит разная нечистая сила (Потуш. З -4: 366). По болгарским поверьям, змея, прожившая сорок лет, становится змеем (р-н Врацы, Мало Бабино, БСУ 313: 124); у ужа, когда ему исполнится сорок лет, вырастают крылья и он становится летающим змеем, вроде «халы» (р-нОряхово, Малорат, Стакевцы, р-нОрхание, Литаково, Вяла Слатина, р-н Елены, Тюдовцы, Марян, Марин.

НВ:
104) ; если ужа, прожившего сорок лет, не видели глаза человека или ни разу не били, он становится змеем (р-ны Кулы, Берковицы, Врацы, Михайловграда, Лома, Белоградчика, Бен. ЗБФ: 100), а сам змей через много лет превращается в «алу» и живет уже не на земле, а на небе, среди звезд (зап. Болгария, Георг. БНМ: 79); змея
§ 2. Змееподобные
299
дожившая до сорока или до ста лет, становится змеем (аждраа) с семью или девятью головами и семью хвостами и пожирает все на своем пути (Зап. Родопы, р-н Чеч, там же). Македонцы Битолы верят, что, когда змеям исполнится сорок лет, у них отрастают крылья, они превращаются в «зверей» и отправляются в ад мучить души грешников (Бен.

ЗБФ: 43). В Далмации верят, что змея, дожив до ста лет, не умирает, а становится змеем (Полица, Zec.PNVKZ: 149, Ъор. ПВП 2: 117-118). Сербы Лесковацкого окр. считают, что у такой старой змеи появляются ноги и она становится «алой» (Печеневце, там же), а сербы Мачвы — что она превращается в змея — змеиного царя (Ъор. ПВП 2: 117-118). В Польше встречается поверье, что змей происходит от змеи с золотой короной; каждые семь лет у него вырастает по одной голове (Sewer.IE: 303). По поверью поляков Келецкого воев., крылатой семиглавой змеей может стать любая змея, которую семь лет не увидит ни человек, ни зверь (Kolb.DW 19: 201).

Гурали Западных Бескид связывают происхождение такого змея со старой змеей (р-н Живца, Udz.GZ: 162), или змеей, семь лет не слышавшей колокольного звона (р-н Старого Сонча, Камёнка Велька, ArchKESUJ 7257: 37). В Краковском воев. верят, что по истечении определенного срока змея становится «лятавцем» (Бен. ЗБФ: 102).
В некоторых районах Польши считают, что не только змея, но и лягушка, которые семь лет не слышали колокольного звона, превращаются в крылатого семиглавого змея (Келецкое воев., там же, совр. Новосондецкое воев., Длуголенка, Грыбув, Пшышова, Тым- барк, Забжеж, Лонцко, совр.

Катовицкое воев., Плаза. Gust.PPG: 172). Гурали окрестностей Бабей Гуры более опасным считают змея, происходящего от лягушки, чем от змеи: у змеи вырастают только ноги, а хвост превращается в стрелу, а у лягушки, имеющей уже ноги, вырастают крылья и два хвоста со стрелами (Sewer.IE: 282). По представлению поляков Вельского воев., змеем становится лягушка, которая семь лет не видела солнца (Андрыхув, Kol.ALN: 80). Наконец, в северо-восточной Сербии встречается поверье, что змей происходит из сорокалетнего карпа (Schn.SV: 13). С рыбой, в том числе и со столетним карпом, связывают происхождение змея и в северо-западной Болгарии (р-ны Михайловграда, Берко- вицы, Белоградчика, Георг.

БНМ: 79, Бен. ЗБФ: 103).
Условия, аналогичные происхождению змея из змеи, представлены в поверьях о происхождении целого ряда одних видов гадов из
300
других: змей — из червей в дереве, двадцать лет пролежавшем на одном месте (Польша, Kolbusz.MMWL: 162), вьюна — из змеи в двенадцатом или в девятом поколении (Полесье, зап. а; Хорватия, Hire ŠPNN: 24), летучей мыши— из обычной мыши на седьмом году жизни (Краковское воев., Cisz.LRG: 40, U1.WLK: 101).
Близость змеи и лягушки, проявляющаяся в поверьях о происхождении летающего змея, можно дополнить украинско-полесскими представлениями о том, что жаба— мать ужа (Ровен- ская обл., Дубровицкий р-н, Озерск, зап. а) или что они «играют» между собой, как муж с женой, и могут спариваться друг с другом (Озерск, Волынская обл., Ратновский р-н, Речица, зап.

а). Добавим, что в Брестской обл. зафиксировано поверье, что весной «вуж играе з зозулею» (Малоритский р-н, Олтуш, зап. а).
Виды змей
В народных поверьях представлены и отдельные виды змей, которым нередко приписываются фантастические свойства. По представлениям поляков Краковского воев., змея, которой отрубили голову, становится «скоком» (skok) — особой змеей, обладающей огромной силой. Она сидит, обвившись вокруг куста, и стремглав бросается на человека (р-нВелички, Вежбанова, Hrad. PWL: 65). Ряд близких соответствий этому имеется у южных славян. Так, хорватам Самобора известен skocec, живая отрубленная голова змеи.

Он бросается на человека и преследует его, а потому считается одной из самых опасных змей (Ђор. ПВП 2: 157-158). В Боснии и Герцеговине верят, что отрубленная голова змеи прирастает к пню и называется kusac. Кого он укусит, тому нет спасения (р-н Дувно, Виница, там же: 157). В Далмации (Буковица, Имоцки), соседних районах Боснии и Герцеговины (Ливно) и в Черногории (племя кучи) считают, что отрубленная голова змеи поселяется в бычьем, козьем или бараньем роге, срастается с ним, передвигается вместе с ним и нападает на людей или скот. Укус ее считается смертельным (там же). По некоторым болгарским поверьям, оторванная голова ящерицы, попавшая в такой рог, становится ужом (Георг.

БНМ: 62).
У украинцев Закарпатья смертельным считается укус «полоса», некоей большой, достигающей шести метров в длину толстой змеи светлой окраски. Если он поселится под домом или
§2. Змееподобные
301
под хлевом, то люди в доме болеют, скот погибает и все хозяйство приходит в упадок (Потуш. ЛНПОН 1941 /1). У поляков встречается поверье о двуглавой змее (Краковское воев., р-н, Велички, Вежбанова, Hrad.PWL: 65), у украинцев — о ядовитой гадюке с двумя головами (Черниговская губ., Остерскийу., Староселье, Загл. ПСД: 141).
Согласно «Абевеге русских суеверий» и некоторым украинским источникам, особую опасность для человека представляет змея медянка.

Считают, что она слепа и получает зрение на целые сутки лишь раз в году, на Иванов день (24. VT/7.VII), и тогда бросается на человека как стрела и пробивает его насквозь (Чулк. АРС: 259-260, Марк. ОПКНМ: 13). Сербы и черногорцы называют медянку слепак или слепић и не убивают ее, почитая это за грех. Говорят, что она не кусает человека, если он ее не разозлит, а если укусит, то, чтобы вылечиться, нужно убить девять змей и выпить молока от девяти кобыл (Шумадия; Колашин, Ђор.

Юбка макси

ПВП 2: 160). Лужичане особенно ядовитой, ловкой и коварной считают слепую змею zmija. Она живет под землей, и ее яд вызывает немедленную смерть (Голлыпо, Veck.WSMAG: 401). Рассказывают, как однажды возле одной девушки, сжинавшей траву, оказалась такая змея и сказала ей: «Если бы у меня были такие глаза, как у тебя, я бы вымостила мост из человеческих костей» (Кольквитц, там же: 400). Так же, по рассказам, она пожаловалась на свою слепоту другой змее, которая имела глаза: «Если бы у меня был хотя бы один такой зоркий и ясный глаз, каких у тебя два, я бы мосты мостила из мертвецов» (Шорбус, там же).
Не менее ядовита, по народным представлениям, слепая змея веретеница.

Так в разных местах называют или некий особый вид гадюки, или безногую ящерицу, которую причисляют к змеям и считают ядовитой. По поверью украинцев Житомир- щины, черная, короткая змея веретенник произошла из веретена, которым баба пряла в святочные вечера, а потом выбросила, вместо того чтобы сжечь (Волынская губ., Звягельский., Юрков- Щина, Koper.PELR: 218). По описанию жителей Остерскогоу. Черниговской губ., веретільниця — это гадюка без головы и хвоста, с ртом и глазами, расположенными под животом; она ползет, не извиваясь, и кидается на человека сразу же, как только его заметит (Староселье, Загл.

ПСД: 141). В Волковыском. Гродненской губ. верацяніца — безногая ящерица. Укусив человека, она якобы ши
302
пит: «Шукай дощак, бо умреш!» (Лысков, Fed.LB 1: 180). Ее считают слепой и верят, что если бы она проползла вокруг колесной колодки, то не только она, но и все другие веретеницы стали бы зрячими, однако ни одной из них, к счастью, пока это не удалось: как только она ляжет в колею, всякий старается переехать ее колесом (р-н Лыскова, Кукличи, там же). В Белостоцком воев. Польши безногую ящерицу называют padalec и боятся даже прикасаться к ней, так как от этого тело человека pada siq — покрывается гнойными ранами (Понаревье, Glog.ZM: 105).

В Полесье она известна под названием слымэнь: это небольшая слепая змея (вуж), по описанию одного из информантов, с золотыми рожками, ядовитая, укус ее смертелен (Брестская обл., Малоритский р-н, Мокраны, зап. а). Согласно легенде, слымэнь похвалялся, что может справиться со всяким, даже с королем. «Ссадю с коня короля!» — хвастался он. В наказание за такую дерзость Бог сделал его слепым (Ровенская обл., Дубровицкий р-н, Озерск, зап. а).
Рождение и живучесть
У поляков и лужичан имеются сходные представления о появлении на свет детенышей ядовитых змей.

В Катовицком воев. бытует мнение, что гадюка, ожидающая потомства, свешивается с ветки дерева и ждет, когда змееныши начнут прогрызать ей брюхо. В этот момент она бывает так зла, что, если ей удается поймать кого-либо из детенышей, она его загрызает (Олькушский пов., р-нСлавкова, Cisz.LRG: 49). По поверью лужичан, ядовитая слепая змея zmija во время родов погибает оттого, что змееныши, появляющиеся на свет, прогрызают ее тело (Диссен, Veck.WSMAG: 401).
В различных славянских традициях встречаются поверья о ж и - в у ч е с т и разрубленной змеи, напоминающей живучесть лерней- ской гидры: отрубленные части змеи способны срастаться. Такое представление засвидетельствовано, например, на Русском Севере, в Поморье (Архангельская губ., Онежский., Масл. ОРНВ: 166). Поляки Понаревья приписывают это свойство гадюке и безногой ящерице и поэтому вешают разрубленную на части змею на сухое дерево или на воткнутую в землю сухую ветку, чтобы куски змеи не могли соединиться (Glog.ZM: 105).

В Черниговской губ. это поверье связан о с гадюкой-веретеницей (ееретілниця): даже если разбросать куски этой разрубленной змеи далеко друг от друга,
§2. Змееподобные
303
они все равно соберутся вместе и оживут (Остерскийу., Старосе- лье, Загл. ПСД: 141). Помимо змеи, такой же способностью, по некоторым поверьям, обладает и ящерица. Кроме того убитая змея, как и ящерица, может оживать и от мочи лягушек, когда они мочатся на мертвую змею (Витебская губ., Никиф. ППП: 200). Если же змея высосет лягушку, то от ее крови подохнет сама, если не успеет сразу же доползти до воды (Краковское воев., р-нВелички, Вежбанова, Hrad.PWL: 65).

Южные славяне верят, что убитую змею другие змеи могут оживить с помощью особого змеиного камня (Лика), корня (Сербия; Далмация, Буковица) или травы (Косово, Урошевац, Ђор. ПВП 2:158).
Оживить мертвую змею может и осина, что связано, по-видимому, с представлением об осине как нечистом дереве (согласно народным легендам, на ней, например, повесился Иуда). У русских бытует мнение, что если повесить убитую змею на осине, то она очнется и ужалит своего убийцу (Даль ПРН: 930). В Витебском. считают, что мертвая змея оживет, если влить ей в пасть хотя бы каплю осинового сока; если же влить живой змее каплю ясеневого сока, то она немедленно околеет (Веляшковичи, Никиф. ППП: 200). У болгар листьями ясеня лечат змеиный укус, кроме того он имеет волшебное свойство отгонять змея (Георг.

БНМ: 60, 88). По указанию польского травника XVI., ясень действует на змей губительно: змеи скорее пойдут в огонь, чем появятся в листве ясеня (Rost.ZC: 28). В Польше ясень используют как оберег от змей. Для этого в канун Иванова дня его затыкают в щели дома, кладут за потолочную балку в конюшне, окуривают им скот при первом выгоне на пастбище. Соком из листьев ясеня лечат змеиный укус (Pal.ZZ: 146).
Змея и лещина
Особую роль в змеиной мифологии играет лещина (орешник). Часто она выступает в качестве атрибута змеи в разных его аспектах. Так, у болгар змею связывают с лещиной родственные отноше-. ния: ее считают «крестным змеи» (Георг. БНМ: 60, Бен. ЗБФ: 44). У поляков и сербов с лещиной, на которой растет омела, связано местопребывание змеиного царя: по польскому поверью, под корнями такой лещины обитает король змей (Люблинское воев., Kolb.DW 17: 148), по сербскому — змея с драгоценным камнем на голове или рядом с сокровищами, которые она оберегает (Чајк.

РВБ: 163).
304
Сербы верят, что змея, обитающая под лещиной, обладает волшебной силой: если испечь ее и положить кусочек в рот, можно будет понимать язык животных, а если съесть ее сердце, то можно услышать, что говорит каждая травинка (Glog.ZM: 105). В качестве змеиного локуса лещина выступает и на Волыни, где рассказывают, что осенью, на Покров, змеи, собранные главным ужом, влезают на лещину, чтобы в последний раз перед уходом в землю увидеть небо (Волынская обл., Ковельскийр-н, Уховецк, зап. а). Поверье о том, что змеи, уходящие в землю, бегут на лещину, известно также у южных славян (Каставщина, Чајк. РВБ: 283).
Антагонистом лещины у южных славян и в Полесье выступает молния. Сербы и болгары считают, что если гремит на Ильин день (20.VII/2.VIII), орехи будут пустыми или черными внутри, а в восточном Полесье (Гомельская, Брянская, Черниговская, Сумская обл.

и частично также Брестская) говорят, что в «рябиновую ночь» (ночь с молниями без грома) маланка арехи выедае, отчего у ореха, пораженного молнией, внутри оказывается чернота (там же: 159, 283, Бадал. ОМ: 86-87, Аг. Топ. ВРН: 241-242). В этих поверьях можно видеть отражение мифологического мотива «небесный противник (реконструируемый как громовержец) поражает молнией змея, прячущегося в дереве» (в данном случае в качестве змеиного атрибута и, в частности, локуса выступает лещина) — ср. сказочный сюжет о сжигании царем Огнем и царицей Маланьицей (молнией) стад царя 3 миулана, прячущегося от них в дупле старого дуба (см.: МНМ 1: 471), поверье об огненных змеях, ищущих во время грозы убежища от громовых стрел, посылаемых Богом (Усп.

ФР: 41), мотив поражения змеи громом и молнией в заговорах (там же: 28, 59) и т..
У южных славян с этими представлениями связано использование лещины как против грома, так и против змей. У сербов она служит магическим средством защиты от грома. Во время грома затыкают ветку лещины за пояс. На Юрьев день, а иногда в Вербное воскресенье или на Вознесение в качестве оберега от грома и града ветками лещины украшают двери и окна жилищ, затыкают их под крышу дома и хлева, втыкают в землю на поле и в огороде, делают крестики из прутьев лещины. Лещину считают святым деревом, в которое гром не бьет (он бьет лишь в дерево, под которым сидит черт). Поэтому пруту лещины приписывают способность убивать черта, а также змею, «поскольку лещина святое дерево, а
§2.

Змееподобные
305
змея от дьявола» (Чајк. РВБ: 159—160, 283). Подобно сербам, болгары считают, что одного прикосновения лещины достаточно, чтобы убить змею (Георг. БНМ: 60). У болгар лещина часто служит для устрашения змей: ее используют в ритуалах изгнания змей, а соком, листьями или палочкой лещины лечат змеиный укус (Бен. ЗБФ: 46, 44, Георг. БНМ: 60).
Таким образом, лещина выступает как змеиный атрибут и особо маркированный змеиный локус, поражаемый громом, но одновременно и как святое дерево, а потому не подверженное грому и отвращающее его, и потому же противостоящее змее как носительнице дьявольского начала. Помимо влияния христианских представлений, отразившихся здесь, определенную роль в амбивалентности лещины сыграло и то, что в южнославянской традиции на летающего огненного змея частично переносятся функции громовержца, его изначального небесного противника, а в роли его антагониста выступают другие змеиные персонажи — чужой змей или «хала» («ала»..

Так, по болгарским представлениям, появление змея сопровождается молниями; в битве с враждебными демонами он выпускает огонь; мечет огненные стрелы (молнию) и камни (гром), преследуя «халу», которая прячется в дереве; помогает св. Илье поразить ее молнией (Бен. ЗБФ: 115,116, Георг. БНМ: 83-84).
Змеиные ноги
Широко распространено представление, что у змеи есть или были когда-то ноги. У русских, македонцев и восточных сербов верят, что змея показывает ноги, когда ее бьют, у украинцев, хорватов и боснийцев — когда она спасается от огня (Ђор. ПВП 2: 110). От битья на ней лопается кожа, под которой видны ноги (Македония, Скопска Котлина, Катланово, Фил.

ОВСК: 500). Если во время битья змея покажет красные ноги — это якобы к пожару, белые — к покойнику, а синие— к богатству (Новгородская губ., Череповецкий., Уломская вол., Ант. СПМ: ІЗоб.). Дети в надежде увидеть скрытые ноги змеи, обкладывают ее огнем (Екатеринослав- ская губ., Новомосковский., Манж.

МСПП: 187). У южных славян тоже кладут пойманную змею к огню (Хорватия, р-н Лика, Доля- ни), и тогда она выпустит ноги наподобие лягушачьих или кротовых (Славония, р-н Джякова, Леваньска Варош и др., Ђор. ПВП 2: ПО). В Черногории верят, что ноги у змеи можно увидеть лишь
306
в Юрьев день, когда она греется на солнце в расщелине дерева (Ђор. ПВП 2: 111). Сербы убеждены, что у змеи есть ноги (иногда называют и их число: девять ног или двадцать пар ног), но она их не показывает. Существует даже выражение: «крије к'о змија (гуја) ноге» (Кар. 189, Ђор. ПВП 2:
110) . Сербы и болгары говорят, что тот, кто увидит змеиные ноги, тотчас же умрет (Кар. 189, Ђор. ПВП 2: 110; Бен. ЗБФ: 36).

В Боснии и Герцеговине считается, что змеиные ноги может увидеть лишь буланый конь, у хорватов Лики — невыхолощенный жеребенок (Врховине, Ђор. ПВП 2: 111).
В сербской легенде из Левача и Темнича говорится, что когда-то змея ходила полусогнутой и по совету св. Федора человек что есть мочи хватил ее палкой по шее. С тех пор она уже больше не встала и не выпрямилась (там же). Лишь чудовищная мифическая змея модрос (змеиный пастух) имеет ноги, причем петушиные (там же: 105, 111). С этим южнославянским поверьем перекликается поверье украинцев Покутья о том, что ноги вырастают у змеи, которая съела цыпленка (Тлумач, Gust.PPG: 172). Куриная тема, в другом аспекте, но тоже в связи со змеиными ногами, всплывает и в одной южнославянской легенде: когда змея впервые повстречалась с курицей, у змеи были ноги, но однажды в ссоре курица ее одолела, и змея стала скрывать свои ноги, чтобы не стыдно было сказать, почему курица оказалась сильнее — ведь у курицы есть ноги и когти, а у нее нет (р-н Берана, Ђор.

ПВП 2:111).
В легенде из Далмации говорится, что в давние времена, когда Бог сотворил мир, змея ходила прямо, как девушка («ka' і divojka»., но после того как она искусила Еву, Бог проклял ее: сделал ядовитой и заставил передвигаться без ног (Полица, І? ап. Р 10: 225-226). Аналогичная легенда известна сербам (Ђор. ПВП 2: 110) и болгарам Баната (Телб. БББ: 185). В легенде из южной Болгарии говорится, что змея лишилась ног в результате того, что была проклята солнцем, которое она укусила в глаз (р-н Ахычелеби, Шиш. ЖМРП: 163). Согласно польским легендам, змея первоначально ходила ногами, но однажды, когда Божья Матерь шла по лесу, она испугала ее своим видом, выглянув из-за дерева.

За это Богородица прокляла ее, сказав: «Отныне ты не будешь больше ходить ногами, а будешь виться по земле, как нить!» С тех пор змея не имеет ног и ползает на брюхе (Краковское воев., Kolb.DW 19: 201, U1.WLK: 105, Серадз- ское воев., Pi^t.OLZS: 415-416, Fisch.UD: 338).
§2. Змееподобные
307
Змея-покровительница
Практически во всех славянских традициях более или менее ярко представлены поверья о домовой змее. Как указывается в «Абевеге русских суеверий», змеи «почитались унекоторых Славян домашними богами, им приносили в жертву молоко, сыр, яицы, и все то, на стол поставлялося. Запрещено было всем делать сим животным вред и в противном случае жестоко наказывали, а иногда и жизни лишали преступников сего закона» (Чулк.

АРС: 201). Домашним покровителем почитают змею на Русском Севере (Масл. ОРНВ: 165). В архангельском Поморье такую змею называют жировой (Кемскийу., Сумской посад, Зел. ОРАГО 1: 51); говорят: змея «со двора — быть беде, а во двор — к радости» (Онежский., Масл. ОРНВ: 166). Змея, которая встречается на улице селения или на дворе дома, — это дворовой или хозяин (Архангельская губ., СРНГ 7: 300). Дворовым и хозяином нередко называют и домового. Поверье, что змея — дворовый или домовой дух и ее нельзя убивать, чтобы не навлечь несчастий, широко распространено не только в северных, но и в некоторых центральных губерниях России, в частности в Новгородской и Тверской (Масл.

ОРНВ: 166).
Змея в роли домашнего покровителя известна в западных районах Белоруссии и в западном Полесье (в восточном эта роль отводится ласке). Белорусы Гродненской губ. верят, что уж обитает в каждом хозяйстве, хотя его обычно никто и не видит. Такого ужа называют дамавік или свуойскі. Если его убить, это пагубно отразится на домашних и на всем хозяйстве (Волковыский и Слонимский уу., Fed.LB 1: 177, 245). В Брестской, Волынской, Ровенской и Житомирской обл. запрещают убивать ужа, поселившегося в доме или в сарае, и трогать его яйца (зап. а). В ровенском Полесье верят, что домовый вуж есть в каждом доме и ему нельзя причинять никакого вреда— «вруди вон як хозяин» (Дубровиц- кий р-н, Лесовое, Озерск, зап.

а). В пинском Полесье ужа, обитающего в доме, называют домовиком. Говорят: «Нэ чапайтэ его, бо то наш домовик» (Брестская обл., Пинский р-н, Ковнятин, зап. а). В житомирском Полесье запрещают убивать ужа в Доме, живущего под печкой, в подполье или во дворе. Хозяева говорят про него: «То наш хозяин, приношчик, он таку силу мае, як жыве в доме, шо все прибывае» (Овручский р-н, Возничи, ПА). В Лунинецком р-не Брестской обл. его можно лишь осторожно
308
вымести веничком из-под печки, а если убить, то в хате будут сплошные неудачи (Редигирово, зап. а). Поверье о том, что змея в доме приносит счастье, известно и украинцам Буковины (В: 166). Украинцы Закарпатья называют такую змею газдовник (от газда 'хозяин&rsquo..

Она живет в каждом доме под порогом, под печью или в основе дома. У богатых она серого цвета, а у бедных маленькая. Если ее убить, все хозяйство рухнет (Потуш. ЛНПОН 202).
У восточных славян со змеиными атрибутами или в облике змеи представляют и домового. Так, в Харьковской губ. домового якобы можно увидеть на чердаке дома в Страстной четверг в виде человека в красной рубашке или в красной шапочке сидящим на большом змее (Купянск, Ив. НРД: 31). У русских, по некоторым поверьям, домовой может появляться в виде змеи (Помер. МПРФ: 99, Зел. ВЭ: 413, Hako WEV: 46). В Псковской губ.

верят, что дво- ровик днем выглядит как змея с головой и гребнем, как у петуха, а ночью — как хозяин дома, с таким же, как у него, цветом волос (СРНГ 7: 300).
Счастливой приметой считают змею в доме поляки Катовицкого воев. (Олькушский пов., р-н Славкова, Cisz.LRG: 32). В Люблинском воев. ее называют domowy przyjaciel и опасаются раздавить ее яйца, чтобы не навлечь несчастья на свой дом (Kolb.DW 17: 147, 148). В районе Тарнобжега счастливым считается хозяин, у которого на дворе покажется змея (Wierzch.ME: 210). В Западных Бескидах запрещено убивать домовую змею (пов. Новы Тарг, Камёнка Велька, ArchKESUJ 7257: 40). В Серадзском воев. присутствие змеи на своем дворе хозяева воспринимают с радостью, так как она приносит счастье и благополучие (Dek.ST: 280).

Представления о белой змее, живущей в каждом доме, встречаются у чехов (Fisch.ZPLP: 40). По поверьям словаков, змея, часто белая, обитает в каждом доме под порогом или под печью. Домовую змею называют domáci had, domový ochránca, starý dedo, gazda, gazdík (CV 3: 480, 557-558, Horv.MZPR: 499, Horn.: 289, КОО 1: 209). У моравских словаков это had-hospodár, живущий в любом доме, в любой хозяйственной постройке. Он оберегает и очищает дом, вносит в него достаток и счастье (MS 2: 706). Поверья о домовой змее имеются также у лужичан (С? 3: 480, Zec.PNVKZ: 144, 146). Нижние лужичане верят в существование домовой змеи в каждом жилище (Вендиш-Зорно, Miill.WN: 140).
§2.

Змееподобные
309
Чрезвычайно распространены представления о домовой змее у южных славян. Сербы называют ее змија чуваркућа (Schn.SV: 5) и тоже полагают, что такая змея есть в каждом доме. Она живет в подполье или под самым порогом. Это единственная змея, которой никто их домашних не боится. Ее оберегают и видят в ней друга дома. Если ее убить, в доме немедленно будет покойник. Опасаются убивать вообще всякую змею, замеченную возле жилища (Кар. 189). В некоторых местах Сербии и Хорватии верят, что на голове у домовой змеи имеется крест (Ниш и окрестности, Дони Матеевац; Лика, Кула, Ђор. ПВП 2: 123). В различных районах Сербии, в частности в Мионице близ Валева, в Воеводине (Нови Бечей), обиталищем домовой змеи считается место под порогом; в Поломе (Сербия), в Герцеговине, в районе Баня-Луки (Босния) и в некоторых других местах его связывают с очагом (Zec.PNVKZ: 142-143, Ђор.

ПВП 2: 123). Сербы Петроваца на Млаве считают, что она живет под лестницей каждого дома и показывается перед севом (Ђор. ПВП 2: 124). В Босанской Крайне верят, что летом домовая змея (чуварица) находится в доме или возле него, а зимой сидит глубоко в земле под очагом (там же: 122). Черногорцы называют такую змею кућна змија и считают, что убивать ее грех (Бар, Jov.CPB: 101). У боснийцев Мостара она называется блазна (Кар. 214). В окрестностях Баня-Луки ее представляют белой, как снег. Она приносит счастье, и если ее убить, счастье немедленно покинет дом (Zec.PNVKZ: 145). В Хорватии домовую змею называют zmija kucarica (Schn.SV: 5). Хорваты Копривницы охранительницей дома считают белую змею: она очищает дом от гадов и предохраняет от несчастий (Zec.PNVKZ: 146, Horv.NVBGPP: 256). В районе Стари Бановцы счастливым считается дом, в котором обитает белая змея kucarica (Hire SPNN: 10).

По македонским представлениям, в каждом доме имеется домашний покровитель (caj- бија, толосум) в виде ужа или другой змеи (Скопска Котлина, Фил. ОВСК: 500). Аналогичные представления бытуют и в юго-за- падной Болгарии (Благоевградский окр., Петричский р-н, АрхЕИМ 776-И: 17, 29). У болгар поверья о домовой змее (стопанка, ижни- Ца, домошарка, къщница, пазачка, глухарка) наиболее распространены в западной и южной Болгарии и в Родопах. Место ее обитания — справа от очага или в фундаменте дома (Георг. БНМ: 61). В Родопах полагают, что каждый дом в селе имеет змею-охрани- тельницу (змия-чувачка), и эти добрые змеи охраняют село от
310
ядовитых змей (Пловдивский окр., Ситово, АрхЕИМ 882-II: 26).

По болгарским представлениям, домовая змея вылезает на Благовещение (25.III/7.IV) и пересчитывает членов семьи, а если кого-то из домашних не увидит и не досчитается, то он умрет в течение года (Георг. БНМ: 62). В некоторых пловдивских селах женщины на Благовещение кладут под порог дома маленькие каравайчики в дар змее (змия-чуварка), оберегающей домашних от несчастий и бед (Поп. КПНК: 32). Чтобы добиться ее расположения, ей оставляют молока (например, в Смолянском окр.), а на Рождество и в Иванов день — остатки ритуального ужина (Георг.

БНМ: 61-62). Домовому ужу, считающемуся семейным покровителем (стопан, сайбия), посвящено в разных районах Болгарии и семейное празднество в Петков день (св. Параскевы, X) (Поп. КПНК: 73). По западноболгарским поверьям, домовая змея (домошарка) невидима и слепа. Чтобы не видеть ее, в Благовещение под утро женщины мажут двери снаружи коровьим навозом (р-ны Дупницы и Кюстендила, Бен. ЗБФ: 38).
Образ змеи как домашнего покровителя связан с образом предка дома. Рассматривая южнославянские поверья о домовой змее.

Зечевич связывает их с культом предков, в частности с древним обычаем хоронить умерших членов семьи под порогом или очагом. «Поверье о том, что в тех же самых местах обитает и домовая змея, наводит на мысль, что она некогда рассматривалась в качестве эквивалента предка» (Zec.PNVKZ: 143). Хтоническая символика змеи-покровительницы проявляется и в том, что она часто имеет белую окраску, — белый цвет, как известно, характеризует целый ряд мифологических персонажей, так или иначе связанных с представлениями об умерших. Распространенный у южных славян запрет убивать змею, живущую в доме, объясняется чаще всего тем, что это повлечет за собой смерть хозяина, хозяйки или кого-либо из членов семьи (там же: 146, Ђор. ПВП 2: 126- 128, Horv.NVBGPP: 256, Hire ŠPNN: 10, Кар. 214, ВГ: 14, Вак.

ЕБ: 434). Смертью хозяина мотивируют этот запрет чехи и словаки (Fisch.ZPLP: 40; CV 3: 480, Horn.: 289, 329, MS 2: 706). Словаки не рубят дров на пороге, под которым обитает домовая змея, так как если она умрет, умрет и один из членов семьи (Георг. БНМ: 97). Предвестницей смерти домовая змея выступает у нижних лужичан: по поверью, она становится видимой лишь тому, кому суждено вскоре умереть (Вендиш-Зорно, Miill.WN: 140). Поверье о том, что
§ 2. Змееподобные
311
появление домовой змеи в облике, видимом для окружающих, предвещает смерть хозяина или кого-либо из домашних, известно в Сербии (Свилайнац, р-н Крагуеваца, Ясеница, Ђор. ПВП 2: 118) и Македонии (Малешево, там же: 119), а у сербов Белатича таким предвестьем является змея, покидающая дом (там же: 118-119).

Если в доме есть больной и змея покућница уйдет из дома, больной умрет (Босния и Герцеговина, там же: 124). Невзначай убитую домовую змею сербы в районе Ядара накрывают длинным белым полотном и закапывают в землю под терновником (Царина, Сту- паница, там же: 127-128). В юго-западной Болгарии домовую змею тоже считают невидимой, и если ее увидят, значит кто-то умрет (Благоевградский окр., Петричскийр-н, Гега, АрхЕИМ 776-И: 29). Аналогично этому родопские болгары связывают появление змеи во дворе или в доме с предстоящей смертью кого-либо из домашних (Шиш.

ЖМРП: 163, Марин. НВ: 104). В Волынской обл. записан рассказ о том, что, когда сын хозяев погиб на войне, домовой уж выполз и лег на дорогу, чтобы его переехали (Ковельский р-н, Уховецк, ПА). В пинском Полесье в домовом уже видят воплощенную человеческую душу (Ковнятин, ПА). Македонцы в районе Скопья и лужичане прямо отождествляют домовую змею с кем-либо из предков (Фил. ОВСК: 500, Zec.PNVKZ: 144). Согласно представлениям болгар, стопан, т. е. домашний покровитель, имеющий вид змеи или ужа, — это дух одного из предков, который прежде жил в доме (Вак.

ЕБ: 434). Сербы Грбаля считают, что домовую змею нельзя убивать потому, что она сјен (тень, душа) кого-то из домашних, и если убить змею, то и тот человек в семье умрет (ВГ: 14). В Черногории домовая змея тоже воспринимается как воплощение души кого-либо из членов семьи. Во время сна его душа вселяется в змею. Рассказывают, как одна женщина нашла в постели своего ребенка большую змею, отнесла ее в поле и убила, а когда вернулась, нашла ребенка мертвым. Он умер оттого, что мать по незнанию убила домовую змею — «тень» (сен) его души (Даниловград, Ђор.

ПВП 2:128).
Таким образом, змея, обитающая в доме, как отмечает. Зе- чевич, «представляют собой второе „ я« хозяина дома, она его.. тень« — двойник. В результате дальнейшего расширения идеи
о домовой змее как предке-покровителе возникало представление, что змея может быть „ тенью« любого члена семьи, а в некоторых Местах верили, что вообще всякий человек имеет свою змею-двой-
312

Сегодня скидки